我们的身心有时会斗争。我们相信幸福只在未来才会成为可能。认识到我们已经达到了、我们不必再远行了、我们已经在这里了，可以给我们带来安宁和快乐。我们幸福的条件已经俱足了。我们只要允许自己活在当下，就能体会到它。为了幸福，我们还要寻找什么？一切东西都已经俱足。我们不必在自己面前放置一个追逐的目标，然后相信在得到它以前自己不可能幸福。
——一行禅师
我们都想过幸福快乐的生活，可是幸福快乐不是光想就有，我们必须建立一种正确的人生观，才能享受到幸福快乐。如何增进人生的幸福呢？
一、不比较、不计较的平等观；
二、不怨天、不尤人的因果观；
三、不侵犯、不推诿的道德观；
四、不贪求、不嗔怒的修养观；
五、不自卑、不懊丧的战斗观；
六、不邪见、不妄动的禅定观。
——星云大师
有人寻找最好的生活，找来找去找不着，哦！原来最好的生活总是在生活之外。生活中的局限，无处不在。生活中的不完美，随处可见。生活中的无奈，你无路可寻。生活之外的生活呢？就全凭你的体会、体验、体悟了。有了体会、体验、体悟，最好的生活原不在生活之外，而是在你自己的心中。
——觉真法师
事实上，多数人的生活只是摇摆于欲望和情绪之间，每天说着、做着的，无非是我要、我不要；我喜欢、我讨厌；我开心、我痛苦。有时，人们也会感叹这种生活的无聊与无奈，但感叹之后，多半仍是继续妥协，继续随欲望和情绪漂流。除此而外，很难找到超越欲望和情绪的正确想法，这也是人们所以和幸福擦肩而过的重要因素。因为欲望和情绪是变幻无常的，这使人生选择变得盲目，使人生目标变得游移。如果没有正确的想法做出抉择，做出取舍，幸福又怎能如期而至？
——济群法师
步入富足的最高境界——越是简单，越是丰盛
生天本自生天业，未必求仙便得仙；
鹤背倾危龙背滑，君王自古无百年。
——唐·知玄
真正的财富是满足。少欲知足的人，往往是无虞匮乏的富人。拥有再多也无法满足，就等于是穷人。追求简单生活的人常有充实的心境，他们只追求生活的必需，而不为虚荣心贪求无度。他们知道现在拥有的就是最好的。他们内心简约，因而快乐富足。
真正值得追求的是内在的充实
真正值得人去追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。
人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流一去不回头。一切皆是无常，繁华过尽是虚无。如果人们能体会到事过无痕的境界，就不会滋生这样那样的烦恼了，也就不会陷入越执著越得不到的怪圈中不能自拔。
生活中的纸醉金迷只是一具华丽的空壳，在珠光宝气的背后通常是人性的沉沦。沉迷于荣华富贵的人多是肤浅的人，在繁华落尽时他们会备受煎熬。倘若一味执著于对物质的追求，执著于世俗的欲求，最终只会备受空虚的煎熬。因为人们站在生命的终点回过头来才发现，自己所执著的事物其实并没有多大意义，浮生一梦，不过一无所得。
内心清净无物，自在自足，见到任何繁华，不去蝇营狗苟，遇到任何逆境，舍得放下，这样才可远离烦恼，享受生活。世间一切繁华的真相其实是无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，一切皆如梦幻泡影。我们何必过于在意呢？坦然接受，放松心情，就会发现在这繁华喧嚣的无常世界中，自己享有了一片安静的“心空”。
世界上的种种繁华虚荣，并不能使你得到真正的快乐和幸福，因为感官的刺激只能存在片刻，无法永恒，运用耳、鼻、舌、身、意求来的感官快乐往往是暂时的，好比看一场电影或一场音乐会，曲终人散，一切终有结束。
宋代汾阳有位善昭禅师，得佛法奥义，修行真挚涅槃，他曾自我揶揄：“我不过是一个混日子的粥饭僧。传佛心宗，并非我的职责。”当时许多僧众、官员前后八请，求他出来讲法开示，他都坚卧草庵，不肯出山。
那时得到僧者皆喜游历，四处看繁华事态，寻觅优雅风景，但善昭禅师很少出行，时人批评他缺少禅者的潇洒与韵味。善昭禅师却严肃地说：“自古以来，祖师大德行脚云游，是因为圣心未通，道业未成，所以驱驰丛林，以求抉择，而不是为了游览山水，观风望景。”
在善昭禅师看来，风景再繁华，不过是风景，大德的禅师之所以游历，是为了感悟天地之道，而不是因美景之美才四处游玩。
善昭禅师不慕繁华之心，如泥中青莲，令人敬佩。一个人无论处于什么地位，过哪种生活，只要他内心清净、圆满、充实，就可以过得幸福。
禅宗中有一句格言，“万物唯心造”。也就是说，心外无一物。心外的世界不过是人心折射出的世界，每个人看见的风景无不是虚幻，过眼即逝。人心如果执著世间万物，就会有千种折磨，万般烦恼；人心如果随缘任运，人就会处处自由，时时潇洒。
人世中的一切事、一切物都在不断变幻，没有一刻停留。万物有生有灭，不会为任何人、任何事停滞不前。所谓繁华，大半是停留在生活的表面后，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后往往透出的是一丝丝的苍凉。很多人却总是被表面现象所迷惑，好比孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。
人应该珍惜现在，减少忧虑。别去想着“未来一定发财”、“将来一定富贵”，谁知道将来又能如何？现在过得好，活出了真我，就已经很快乐，何必强迫自己把未来建设得辉煌无比呢？
认真享受沿路的风景，这才是我们活着的证明。真正值得人去追求的，是灵魂的充实与心灵的自由。“不恋繁华性自真”，如果我们能放下世间繁华，专注于追求内在的充实与富足，就能在现实的污浊里保持简单和清净。
简单的真谛：驱除多余的执念与欲望
看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。
唐朝龙潭崇信禅，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。
一天，他向道悟禅师说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的法要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
然而道悟禅师并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
道悟禅师又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
道悟禅师于是说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
道悟禅师厉声说：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟。
禅就是生活。生活中无处不蕴藏无限的禅机。吃了粥去洗钵盂，是很平常也很自然的事。然而，这样一个简单的洗钵盂的举动，却无限接近修禅之道。
其实，快乐也是如此简单，有人这样说过，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。简单往往带来快乐，最美的幸福生活也应当是最简单的生活。
在五光十色的现代世界中，物质的极大膨胀和社会的复杂令人应接不暇，生活中各种各样的问题层出不穷，处理起来也使人手忙脚乱。实际上，看起来复杂的问题也许很简单，只要学会驱除多余的执念和欲望，就能发现事情最简单的本质。
住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬了。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，却发现对方已被车子压死了。原来掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以。
一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它因此受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡……原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以。
一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来漂亮很简单，只要不生气就可以。
一位农夫叫他的孩子每天在田地里辛勤劳作，朋友对他说：“你不需要让孩子如此辛苦，农作物一样会长得很好的。”农夫回答说：“我不是在培养农作物，而是在培养我的孩子。” 原来培养孩子很简单，让他吃点苦就可以。
有一家商店经常灯火通明，有人问：“你们店里到底是用什么牌子的灯管？那么耐用。”店家回答说：“我们的灯管也常常坏，只是我们坏了就立即换而已。”原来保持明亮的方法很简单，只要常常换掉坏的灯管就可以。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以。
生活看似是烦琐的，其实很简单，懂得化繁为简的艺术，看透复杂问题的本质，看透一切烦琐和烦恼的根源，就能轻松简单地处理生活中的一切。
退回拥有之前时的心态
心中空无一物，生活自然能回归简单。
宋代词人辛弃疾曾如是说：“物无美恶，过则为灾。”就是说，东西没有好坏，但人占有的太多，利欲心就会作怪，让人舍不得放弃。生活也是如此，有的时候，人之所以痛苦烦恼，不是由于得到太少，而是因为拥有太多。拥有太多，人们往往就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼、害怕失去。
拥有本是一种简单原始的快乐，然而拥有太多，却会失去最初的欢喜，变得越来越不如意。唯有舍得放弃，才能从“占有太多”和“得不到”的痛苦中解脱。换一种方式看待自己的拥有，才能退回拥有之前的心态，重新从拥有中获得满足。
有一位贫穷的人向禅师哭诉：“禅师，我生活得并不如意，房子太小、孩子太多、太太性格暴躁。您说我应该怎么办？”
禅师想了想，问他：“你们家有牛吗？”
“有。”穷人点了点头。
“那你就把牛赶进屋子里来饲养吧。”
一个星期后，穷人又来找禅师诉说自己的不幸。
禅师问他：“你们家有羊吗？”
穷人说：“有。”
“那你就把它放到屋子里饲养吧。”
过了几天，穷人又来诉苦。禅师问他：“你们家有鸡吗？”
“有啊，并且有很多只呢。”穷人骄傲地说。
“那你就把它们都带进屋子吧。”
从此以后，穷人的屋子里便有了几个孩子的哭声、太太的呵斥声、一头牛、两只羊、十多只鸡。三天后，穷人受不了了！他再度找到禅师，请他帮忙。
“把牛、羊、鸡全都赶到外面去吧！”禅师说。
第二天，穷人来见禅师，兴奋地说：“太好了，我家变得又宽又大，还很安静呢！”
穷人的烦恼，不是源自房子太小，也不是因为孩子太多，更不是因为太太的性格暴躁，而是因为他不满足于自己所拥有的。
人若能在宁静的心态下生活，便会有精力欣赏世界可爱的一面，体会世间的人情道义和善良，因而才有机会享受真正属于自己的生活。
人生的道理，一言以蔽之，就是得失的道理，任何一件事都有得有失，得就是失，失就是得，而最高的境界，应该是无得无失。但是人们经常处于未得患得、既得患失的状态。明智的做法不是想着怎么抓住，而是学会如何放手。
有多少东西即便是占有了，也未必真的属于我们，还可能因为占有而让自己失去太多。很多时候，我们舍不得放弃一个有之无益，弃之可惜的工作，舍不得放弃已经逝去很远的往事，舍不得放弃对权力和金钱的角逐……于是，我们只能用生命作为代价，透支着健康与年华。
但谁能算得出，在得到一些自认为珍贵的东西时，有多少和生命休戚相关的美丽像沙子一样悄悄从指间溜走？每个人掌中所握的沙子数量都是有限的，一旦失去，便再也找不回来。
人不可能什么都得到，所以应该学会不占有、常放手。要在内心清空自己想要、想拥有的欲望，心中空无一物，生活自然能回归简单。什么都没有，也就什么都不会失去。如果人们不执著于占有，才可能在没有负担的状态下尽享生活的美好。
熄灭欲望之火
祛除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的忧虑，才能不颠倒，在无事中得大自在。
中国禅宗的傅大士曾经写过一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”在佛眼里，人世间的一切都是颠倒的。
世界上最有价值的东西是什么？黄金？珠宝？美玉？这些东西在世人眼里都很值钱，但是值钱就能够说它们很有价值吗？显然不是。一般来说，我们认为最值钱的东西往往也是最没有价值的，最有价值的东西却没有价钱。就像智慧是绝对无价的，这就是佛常说的颠倒。
佛说，一切众生从无始来，种种颠倒。有人开玩笑说：人本来就是颠倒的，两只眼睛都长在前面，后面什么都看不见，所以走路可能会被车子撞倒，假如眼睛一只长在前面，一只长在后面，也许就不会有那么多车祸了。口袋里的钞票脏得很，又不能当饭吃，人们却数了又数，然后还要放在保险箱里妥善保管。人不吃就会坏的米，却摆在那里没有人理。所以佛说众生是颠倒的。
人们总把无常当成常，把终究会消亡的东西当成依靠，把真正的苦当成乐，又把真正的乐当成苦，贪恋执著于不可靠的身外之物，却舍弃心灵的满足与安宁。