许多人生活得空虚、不快乐，是因为他们求得太多，求而不得，求得了又不满足。被欲求紧紧缠身，不得片刻安宁，又怎么能够活得简单自在呢？
明代大诗僧苍雪大师有首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”只有祛除各种各样的妄想，摆脱名、利、欲等的束缚，才能消除心中的忧虑，才能不颠倒，在无事中得大自在。
南宋末年有一位著名的道元禅师，他年轻的时候希望能够求取正法，所以就独自远行，历经艰辛到西方求经。十年后道元禅师回到国内，人们关切地问他在外十年，是否求得了真经？道元禅师开心地说：“我知道了眼睛是横着长的，鼻子是竖着长的，所以我就空着手回来了。”
众人听了都捧腹大笑，而笑过之后却陷入了深深的沉思。
眼横鼻直是一种再平常不过的客观存在，然而心中充满妄念的人却无法看透平常的真义，道元禅师心中已然觉悟，所以能够在历经万难之后，两手空空而透彻真谛，达到了寻常中领悟生命的高妙境界。
纷纷扰扰的世间，总有无尽的诱惑，如果一味地追求浮华，沉迷于花花世界之中，心中所求太多，只能使自己疲惫不堪，寝食难安。
茫茫人生，生不满百，再好的东西都是生不带来，死不带去，何不熄灭心中的各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？执著是颠倒，放弃才是自在。身在红尘中，心却在红尘外，正如身居闹市，心却在清静山野，过好眼下的日子，不多求，让心灵畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意。
富足的境界
穷困而不潦倒，入世而不沉迷，无声色之欲，无功名之累，这就是“富足”的境界。
《道德经》中说：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”意思是，有一个东西浑然天成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音，也看不见它的形体，寂静而广大，不依靠任何外力而独立长存，永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”。
南北朝时有一位禅宗大师的悟道偈也表达了类似的思想：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”
对于形而上的表达，佛学归于“空”，一切皆空。“寂”和“寥”也是对空的一种认识。寂是绝对的清虚，清静到极点，毫无一点声色形象；“寥”是形容广大，无穷无尽。
生命原本就是一段清虚寂寥的旅程，身外的种种，过眼即逝。如果执意追求，被外在的牵绊束缚住，人心就会为欲望鼓动，无法平息，也无法从生活的琐碎中解脱出来，得到心灵的安宁。欲望是一串锁链，一环套一环，满足了一环，常会随之而来。
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中隐居修行。他只带了一块布当做衣服，就一个人到山中搭了一间茅草屋，独自居住。
后来，他发现茅屋里有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那块布，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此不愿去伤害那只老鼠。但是不堪老鼠骚扰之苦的他回到村庄，向村民们要了一只猫。
得到猫之后，他又想：“我并不想让猫去吃老鼠，但总不能让它跟我一样只吃一些野菜吧！”于是他又向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶为生。
在山中居住一段时间以后，他发现自己每天都要花很多时间来照顾那只奶牛，于是又回到村中，找了一个流浪汉做他的仆人，帮他照料奶牛。他还帮这位仆人搭了一间茅屋。仆人在山中居住了一段时间之后，跟修道者抱怨：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要正常的家庭生活。”
修道者想想也有道理，他不能强迫别人要跟他一样，过着禁欲苦行的生活，于是……后来故事不断发展，一年以后，山上成了一个热闹的村庄。
人总是活在不断增加的心绪和欲望中，或许原本是想过简单朴素的生活，谁知，事情的演变和发展却不由自己的本意决定，而是随着人心的欲求而发展，最终失去控制。
《金刚经》中说：“应无所住而生其心。”“无所住”就是无所挂碍，不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，这和人生要达到寂寥的境界是一样的。寂寥的生命中应寻求富足，而富足正是来自心灵的空寂不染。不被一些外在的东西所束缚，清心寡欲，恬淡自然，穷困而不潦倒，入世而不沉迷，无声色之欲，无功名之累，这就是富足的境界。
身在俗世心出离
内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心圆满，就能达到心无所住的境界。
法融禅师是禅宗牛头宗的创始人，据说他在金陵牛头山修行，山中经常出现百鸟衔花的奇景，还有很多野兽在他身边安栖。四祖道信禅师深感好奇，于是亲自前去拜访。
道信禅师看到法融禅师在那里端坐不动，于是问道：“你在做什么？”
法融禅师说：“观心。”
“观心的是何人？心又是何物？”
法融禅师心中一惊，知遇到了高人，问道：“大德在何处修持？”
道信禅师说：“我无所住。”
法融禅师问道：“你可知道道信禅师？”
“你为何问到他？”
“我仰慕他很久了，希望与他共同探讨佛理。”
道信禅师说：“我就是！”
法融禅师说：“您因何屈尊来到我这里呢？”
“我只是来拜访你，你可有地方让我歇脚呢？”
“当然有。”
于是法融禅师将道信禅师引到住所，在住所内见到虎狼。
法融禅师说：“原来虎狼还在这里。”
道信禅师突然反问：“你不是说你在观心吗？”他的意思就是说，法融之前在观心，此刻却观的是虎狼，很显然修行不够。
法融禅师无言以对，道信禅师于是写了一个“佛”字送个他，法融禅师看了这“佛”字，感到宝相庄严，心中戚戚然，请求道信禅师说法。
道信禅师说：“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。”
法融禅师瞬间开悟。
从此以后，山中再无百鸟衔花的奇景出现了。
“百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源”，意思是说，要开悟，既不能沉迷于物象的表面，期待鸟兽朝拜这些情景，也不能执著于“佛”这个字。百千佛法都在人的心中，从心出发，才能开悟。
后来人们观此公案，解释说，修行禅法时，没有百鸟衔花要比百鸟衔花的境界高出一层。这是因为，内在不够丰沛，才需要外在的繁华来彰显。如果内心圆满，就能达到心无所住的境界。
心无所住，意味着自在，不为外物所拘。心自在，便不需要外物的依托，而能自足、自得圆满。
唐宪宗时期，从印度来了一位大耳三藏法师。大耳三藏道行高深，具有他心通。宪宗于是派遣南阳慧忠国师去试验他的神通，慧忠国师见了大耳三藏，开门见山地说：
“听说你有他心通，能洞悉他人心中的动态去向，那么你倒说说老僧此刻的心在哪里？”
大耳三藏看了国师一眼，不假思索地说：
“哟！你是堂堂一国的国师，怎么跑到西川去看龙舟竞渡呢？”
“那么此时我的心又到了哪里？”
“和尚怎么又跑到天津桥上看人弄猴狲呢？”
“你再瞧瞧我的心现在究竟在何处呢？”
大耳三藏再度进入禅定之中来观看国师的心，但是任他如何观照，都无法知道国师的去处。慧忠国师于是呵斥道：“你这种他心通不能透过外物从根本去认识我们的心，充其量只不过是野狐禅的伎俩罢了！”
修行之人，心有所住，也就很容易被俗世牵绊了，自然容易被人看穿，落了下乘。而得道之人，如慧忠国师，因为心无所住，不拘泥任何事物的圈定，自然能得禅悟大成。
世人因为心中无法保持淡泊的境界，因而难以把握“身在俗世，心却出离”的境界，所以满心纷乱，又生惭愧。其实，世界再繁华，不过为了满足生活需求，就像月亮再美，也不过是冰凉的，无法化作拯救世人的慈悲。因而，与其为了追求物质而摸爬滚打，还不如从外物的牵绊中挣脱出来，以闲看清风白云的心境快乐生活。
对于外物的追求和执著，是人生痛苦的根源。我们常常对生活太过苛求，因而活得筋疲力尽，远离了幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。
其实，人生于世，赤条条而来，离开时也不过两手空空。在生命的过程中，一切拥有都是暂时的，一切物都是身外物，没有什么真正属于自己的东西。既然如此，就不应该执著于外物，也不应该被外物所役。超越外物，就是超越自我，无物就是无我。不拘于物，给生命一份从容，给自己一片坦然，心境才不会随外界的变化而变化。
一个人如果不懂得舍弃，就会执著于外物，就会在做事的时候分心，在达到目标的路上绕弯子。不舍得放弃也就是拒绝简单的生活，这样只会令人不堪重负，心力交瘁。
初心何在：没有主观，没有成见
那些能够保持自己自然天性的人往往会拥有别人想象不到的幸福。
一休禅师有一个叫珠光的弟子，他有打盹的习惯，因此经常在公共场合中失态。为了解决这个问题，珠光听从了医生的意见开始喝茶。这样做果然有效，而珠光也因此渐渐喜欢上了喝茶。在他看来，喝茶应当有一定的礼节，在这样的思想指导下，珠光创立了“茶道”，并享有“茶祖”之誉。
有一天，一休禅师问茶祖珠光：“你喝茶时用的是什么心态呢？”
珠光答道：“我是为健康而喝茶。”
一休禅师便对他说：“赵州禅师对向他请示佛法大意的学僧说‘吃茶去’。这件事情你怎么看？”
珠光默然不语。
接着，一休禅师让人送来一碗茶。正当珠光将茶捧在手上时，一休禅师将珠光手上的茶碗打落，而珠光一动也不动。不一会儿，珠光向一休禅师道谢，起座离开。
一休禅师叫道：“珠光！”
珠光回头道：“弟子在！”
一休禅师问道：“茶碗已打落在地，你还有茶喝吗？”
珠光两手做捧碗状，说：“弟子仍在喝茶！”
一休禅师不肯罢休，追问道：“你已经准备离开此地，怎可说还在吃茶？”
珠光诚恳地说道：“弟子到那边吃茶！”
一休禅师再问道：“我刚才问你喝茶的心得，你只懂得这边喝那边喝，可是全无心得，这种无心喝茶，将是如何？”
珠光沉静地答道：“无心之茶，柳绿花红。”
于是，一休禅师大喜，便授予印可，珠光完成了新的茶道。