真正的善心总会换来回报。世事就是这样，当我们左手付出爱时，便能从右手收获爱。就像我们在旅途所经之处播撒各种鲜花的种子，即使我们不会再从同一条路上经过，但是这种美的传播会让原野变得美丽，让道路两侧鲜花缤纷、生机盎然，我们的心灵也会因此变得无比富足。
做人应当像火炬一样，不是为了照亮自己，而是为了照亮别人。当我们将付出的意识贯注自身并向周围扩散时，身边的人就能够感受到我们带来的浓浓暖意和旺盛的生命活力。人的天性是感恩的，他们得到了爱，也会有所回馈，也许只是一句感谢，或者一句赞美，却足以将爱的温暖延长。当彼此的爱汇聚到一起时，这个小小的气场便足以令所有人感动。爱是一种循环，主动去爱世人，我们所得到的将会远远超过我们的付出。
利人的大欢喜与大自在
利人可让自己得大欢喜、大自在。
中国古代哲人历来强调“君子成人之美”。这是一种既能入乎其内，又能出乎其外，站在更高的层次上来看待世事的情怀，是一种“极目楚天舒”的境界。把美好的事情作为一种精神上的追求，能够因此得到乐趣，而不去计较自己的得失，这才是君子之风。一个人如果拥有了成就他人的心量，也就能成就君子风范。而在佛家观念里，君子成人之美意即人在护持他人修行的过程中不仅能超越自我限制，还能成就自己的菩萨道业。
君子风范体现在与人交往的过程中，就是不斤斤计较微小的损失。要不怕吃亏，不在乎吃亏，以成全他人的快乐为快乐，这样就能结交更多朋友，成就更多好缘分。很多时候，不计得失的人，反而容易得到更多。
两个钓鱼高手一起到鱼池垂钓。他们各凭本事，一展身手，不一会工夫，都大有收获。忽然间，鱼池附近来了十多名游客。看到这两位高手轻轻松松就把鱼钓上来，不免感到几分羡慕，于是都去附近买了钓竿来试试自己的运气。没想到，这些不擅此道的游客，怎么钓也是毫无收获。
那两位钓鱼高手，个性相当不同。其中一人孤僻而不爱答理别人，独享垂钓之乐；而另一位高手却是个热心、豪放、爱交朋友的人。爱交朋友的这位高手看到游客钓不到鱼，就说：“这样吧！我来教你们钓鱼，如果你们学会了我传授的技巧而钓到一大堆鱼时，每十尾就分给我一尾，不满十尾就不必给我。”大家一拍即合。
教完这一群人，他又到另一群人中，同样也传授钓鱼术，依然要求每钓十尾回馈给他一尾。一天下来，这位热心助人的钓鱼高手，把所有时间都用于指导垂钓者，获得的不仅仅是满满一大篓鱼，还认识了一大群新朋友，同时，左一声“老师”，右一声“老师”地被游客围着，备受尊崇。
同来的另一位钓鱼高手却没享受到这种乐趣。当大家围绕着其同伴学钓鱼时，那人更显得孤单落寞。闷钓一整天，看看竹篓里的鱼，收获远没有同伴的多。
正因为懂得成众人之美，这位热心的钓鱼高手才能收获满满一篓鱼，结交一大群朋友。人其实有一个很有趣的平衡系统：当我们的付出超过回报时，就一定会取得某种心理优势；反之，当获得超过了付出的劳动，甚至不劳而获时，便会陷入某种心理劣势。很多人拾金不昧，绝不是跟钱有仇，而是不愿意被一时的贪欲破坏了长久的心情。
现代社会竞争压力巨大，世人你争我夺，就算不损己也不愿利他。为他人作嫁衣的人似乎已经绝迹，于是人的自私心便重了。自私心重的人，心灵之泉会慢慢枯竭，欢喜也会因人的心灵枯竭而慢慢枯萎。但世间还有什么比欢喜更为珍贵的呢？佛家倡导世人从善如流，为别人结因缘，不仅是因为利人可散布欢喜，亦是因为利人可让自己得大欢喜、大自在。
我们生活在一个联系越来越紧密的世界，当一个人摒弃自私的行为，为别人付出的时候，从某种程度上说就是帮助了自己。因为在这个崇尚合作的世界中，没有一个人能担当全部，一个人价值的体现往往就维系在与别人互助的基础之上。
每个人都有自私的一面，这是人天性中的缺陷，但这种缺陷并非无法弥补。我们应该时刻抱着这样的态度：自己对别人的态度，就是别人对自己的态度，如果因为自私而抛弃别人，那别人也一定会抛弃我们。只有心底无私的人才有可能受到他人的尊敬，并且取得他人的信任与拥戴。
一个想要改正自私心态的人，不妨多做些利他行为。
一、关心和帮助他人，为他人排忧解难。
二、尽自己所能地做一些慈善事业，如捐款、做志愿活动等。
三、从让座、借东西给他人这些小事情做起。
四、与人分享自己所拥有的，使自己的价值最大化。
多做好事，可在行动中纠正过去不正常的心态，从他人的赞许中得到利他的乐趣，使自己的灵魂得到净化，从而与人结下更多缘分。
付出真心，才能得到真心
当我们总是抱怨人间的爱太少的时候，应该反省一下自己是否付出了爱心。
在佛家看来，世间的一切事物都在彼此的因缘际会中生生不息地存在着，所以，一个人如何对待自己以外的事物，关系到他人如何对待自己。
当我们用善良的心给别人带去关怀和温暖时，自己也一定能体会到人间的真情，所以，当我们总是抱怨人间的爱太少的时候，应该反省一下自己是否付出了爱心。人与人之间的感情是相互的，对别人好，别人往往也会对我们好，对别人不好的时候，又怎能希冀别人将爱倾注在我们身上呢？拥有一颗爱人之心，才能为人所爱。爱别人也是爱自己。
一个人希望被别人喜欢、敬重，必须先学会关爱别人。如果我们能真正地去尊重别人、爱别人，就像不求报酬做善事终会有所回报一样，别人往往也会加倍地关心我们、爱护我们。这也是“福在积善”的道理所在。
很久以前，在南瞻部洲有一个大国，这个国家的国王有三个王子，而在这三个王子中，小王子摩诃萨青天生具有一副慈悲心肠。
有一天，国王和王妃带着三个王子，率领群臣外出游玩。三位王子如同出笼的小鸟，快活地穿梭在丛林之间。忽然，他们发现了一窝老虎。一只雌虎正给两只小虎喂奶，雌虎瘦弱无力，虎仔活泼可爱，但雌虎为了充饥似乎正要吞食小虎。
小王子见此情景，就问两位哥哥：“哥哥！你们看那只雌虎瘦得皮包骨头，快要饿死了。依我看，雌虎在饥饿难忍时，一定会把虎仔吃掉的。怎样才能让雌虎不吃掉虎仔呢？”
“依我看，除非有新鲜的肉和温热的血，否则它一定会吃掉虎仔。”大王子说。
小王子听罢，心中有个想法，他打算牺牲自己，救活母虎与虎仔。小王子决心已定，遂支开两位哥哥，舍身让虎啃食自己的肉身。两个哥哥回来时，看到弟弟已经成了一堆白骨。
舍身饲虎的摩诃萨青王子，死后投身到兜率天上。当时，他对眼前的善果感到疑惑，于是运用天眼察遍地狱、饿鬼、畜生、修罗和人间等各个世界，才发现自己前生施舍的残骸散落在一座山林里，而父母、兄弟正围靠在尸首旁边，痛不欲生。摩诃萨青王子心想：“这样下去，有可能会令父母丧失生命，我要下去劝导他们。”
摩诃萨青王子即刻离开天界，立在空中，向父母百般规劝和训喻。国王和妃子听到空中的声音，仰天央求：“刚刚规劝我们的是哪位神明呀？”
“我是摩诃萨青，不久前施身给了饿虎。由于这种功德，现在投在兜率天上。父王啊，有生就有死，这是人世的常情。凡是为非作歹的人，都会下地狱，凡有善行的人，都会居于天界。你们为什么还沉陷于忧愁与烦恼之中，而不能够觉悟呢？为何空自悲叹，不去修持各种善事呢？”
经过王子的一番说法与教化，国王夫妇逐渐醒悟。国王吩咐家臣赶造七重宝函安放小王子的遗骨，并建造佛塔安置其中。摩诃萨青王子看到父母从悲伤中走了出来，才安心地返回天上。
王子为救虎而舍身，最终得以投身天界，得到了善果。现实中的凡人也许不需要有此大善行，但是如果能心生善念，对周围的一切都怀有同情和悲悯之心，在别人需要的时候勇于伸出自己的援助之手，这样的善行，无论大小，都是一种功德。
自古以来，爱人者，人恒爱之。唯有对他人施与仁和爱，他人才会以德报德。不管是贩夫走卒，还是高官显贵，只要拥有一颗仁爱之心，不吝为他人付出，就能广结善缘。
人与人之间的情义，正是靠不断的相互付出来维系的。一颗时刻想着付出的心，是人性中的无价之宝。付出体现在人际交往的各个方面，一个人不仅要在具体行动和物质上不吝付出，而且还应时刻存着服务他人，给人方便的心思：
一、以结缘的胸襟与人交往，庄严世界，美化人间。
二、凡事不要求他人，先要求自己。
三、要付出物质，用物质上的便利来帮助他人，更要付出爱心，用无私的爱心温暖他人。
四、救济危难，献心献力，与人共荣共有。
五、以祝福、友爱、包容、服务他人之心待人。
为他人付出，不见得立刻就有回报，但最终这种付出的功德会循环到自己身上。如果每个人在爱护自己的同时也去关爱别人，那么最终自己也能得到更好的爱护。一个人时时抱持一颗善心，一颗悯物悯人之心，便能倾听到来自善的山谷的回音。而这种回音，远远胜过任何物质上的回报。
做实事才是做好事
要有做事的方法和智慧，才能实实在在地帮助他人。
不同的人有不同的特点和天赋，因此佛家在度人的时候也讲究“因材施教”。因材施教最早出于《论语》，这种教育宗旨对中华民族传统教育的影响极为深远。它主张教师要从学生的实际情况、个性差异出发，有的放矢地进行有差别的教学，使每个学生都能扬长避短，获得最佳发展。
佛陀度人，也会分别众生的才智、根基和目前的状况，而不会一概而论。不是任何人都能随时随地被佛度化，度人要讲究条件，也要讲究度化的方法。方法对了，度化才能深入到被度人的内心，使其得到正见，脱离苦海。度人不是棒喝威逼，以恰当的方法度脱众生，才是佛的真慈悲。
佛家的慈悲要靠智慧来烛照，才能切实地普度众生。现实生活中，我们发善心，行善行也是如此，要有做事的方法和智慧，才能实实在在地帮助他人，就像照顾花草也要依据花草的不同生长特性区别对待一样。
有一位信徒在佛殿礼好佛后，便信步到花园散步，碰巧看到园头（负责园艺的僧人）正埋头整理花草。只见他手中的剪刀此起彼落，将枝叶剪去，或将花草连根拔起，移植到另一个盆中，或对一些枯枝浇水施肥，给予特别照顾。
信徒不解地问道：“园头禅师，照顾花草，你为什么将好的枝叶剪去，枯的枝干反而浇水施肥，而且从这一盆搬到另一盆中，没有植物的土地，何必锄来锄去？有必要这么麻烦吗？”
园头禅师道：“照顾花草，等于教育子弟一样，人要怎么教育，花草也同样。”
信徒听后，不以为然道：“花草树木，怎能和人相比呢？”
园头禅师头也不抬地说：“照顾花草，第一，对于那些看似繁茂却生长错乱、不合规矩的花，一定要去其枝蔓，摘其杂叶，免得它们浪费养分，将来才能发育良好；就如收敛年轻人的气焰，去其恶习，使其纳入正轨一样。
“第二，将花连根拔起植入另一盆中，目的是使植物离开贫瘠，接触沃壤；就如使年轻人离开不良环境，到另外的地方接触良师益友，求取更高的学问一般。
“第三，特别浇以枯枝，实在是因为那些植物的枯枝看来已死，内中却蕴有无限生机；不要以为不良子弟都不可救药，对他们灰心放弃，要知道人性本善，只要悉心爱护，照顾得法，终能使其重生。
“第四，松动旷土，实因泥土中有种子等待发芽；就如那些贫苦而有心向上的学生，助其一臂之力，便能使他们茁壮成长！”
信徒听后非常欣喜地说道：“园头禅师，谢谢您给我上了一堂育才之道课！”
禅师将照顾花草与教育子弟作了一番精彩的比照，并提出了四种不同的方式，以求花草长得更繁盛，子弟教育得更出色。其实，育才之道与行善之道一样，因为两者的对象都是形形色色的人。
只有一颗好心，没有做事的能力，就做不成真正的善事。人群固有的复杂性决定了做善事须不拘一格，方法多样。
首先，应了解帮助的对象。倘若只看对方穷困可怜，便不管不顾地上前帮忙，甚至用冰冷的钱物代替真诚的关怀，就很有可能适得其反，不仅不能帮到对方，反而伤害了对方的自尊，引起对方的反感。
其次，想要做成好事，自身能力固然重要，更重要的是应机而变的智慧。一个力气不大的人，想要帮助别人提起重物，当然不现实，这是体力上的问题，无法强求，但是，换一种方式同样可以实现目的。比如，可以为对方准备一辆拖车，或者请几位搬运工，甚至只是为对方准备一个休憩的地方，送上一杯解渴的清茶，都能帮助对方减轻负担。
再次，有好心，一定要做实事。所谓实事，就是真正对社会、对他人有用的事。一个人有一颗想为他人做事的心本来是好事，但是，倘若这个人在帮助他人的过程中，虚荣心和出名的心思占了上风，或者缺乏长久的毅力，助人时半途而废，这就不算做实事，也不算帮助他人了。
总而言之，助人除了怀一颗善心，怀满腔真诚，还需要讲究方法。人与人的相处本就是一件复杂之事，助人也是与人打交道的一种方式，因此，正如相处之道需要方法一样，助人也不能以一概全。其实，只要真心为他人着想，将心比心地体会他人的心思，体谅他人的处境，也就自然能用好心做成实事。