我们生活在知足、感恩的世界中，又能相互关怀，应该好好珍惜，若人人都有这份大爱，就能过得安然自在。然而目前社会上有些人虽然物质富有，却生活在不安之中。其实人生的幸福，不在于拥有名车、豪宅，而是来自丰富的爱心；唯有尽心尽力、尽本分去为人群、社会付出，才是最幸福的人生。世上最富有的人，就是能付出的人。
——证严法师
世上的一切财富，都是无常的。得来是那样艰难！可是结果是不能不散失，而且又散失得那么容易。所以我们学佛的，财富不可强求；如散失了，也不必过分懊丧，因为这是迟早要散失的。反而应该注意：财富应怎样得来，得来了应怎样处理，才不致让它无意义地消散了。把财富应用得当，是大有利益的。佛法要我们修福修慧，如用财富来布施行善，便是成佛的福德资粮。
——印顺法师
世上的人，拼命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱，反而惹祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”
有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地度生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？有钱的人，多行功德事，济世救人，才能功德无量。
——宣化上人
助人，多利——善人最快乐
若能转物即如来，春至山花处处开；
自有一双慈悲手，摸得人心一样平。
——宋·白云守端
世界上有两件事不能等，一是孝顺，二是行善。人的价值，不在寿命的长短，而在于贡献的大小。心生善念，就要立即身体力行，如此才能做成好事。我们在为他人贡献时，自己也在成长，同时还会收获一种成就感。好人不寂寞，善人最快乐，时时处处助人利己，就能时时处处得到快乐。
人应该为了什么而行善
做善事并不是为了引起别人的关注，而是为了自己内心的富足。
做人修行，做一件善事或做一天善事并不难，难的是一辈子行善。在佛家看来，前者是布施积福，后者才是真正的觉悟。“大爱无私，至善无痕”，一个人倘若能拥有这样的品质，便与圣人无异了。
成佛不是参禅打坐，云游四海，不是面壁思过，艰苦修行。佛家常常告诫修行之人无须心外求法，也不用苦思明证。佛法并不高远，也并不深奥。它就在每一个人的身畔，就蕴藏在每个人发慈悲之心的那一刹那。真正的彻悟或许源于一个细微的契机，或者仅仅来自一件无私的善行。佛法的真意也许人人都能明白，却并非人人都能做到。
唐代诗人白居易喜欢佛法。有一次，他听说鸟巢道林禅师的修行相当高，于是专程去请教禅师。
白居易问鸟巢道林禅师：“佛法的大意是什么？”
禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易哼了一声，说：“三岁的小孩也知道这样说。”
禅师说：“虽然三岁的小孩说得出，但八十的老翁也未必能够做到。”
白居易心中服膺，便施礼退下了。
白居易初听到禅师的答案时，很不以为然，认为佛法原来这么简单。但禅师最后的回答却是发人深省的，“诸恶莫作，众善奉行”，这么简单的道理又有几个人能够真正奉行呢？
善与恶本是一念之间的事，众善奉行便成佛，时时心存善念，自然能够积累福报。成佛需要莫作诸恶，并尽量做到至善。这就要求一个人能够大爱无疆，把他人的痛苦看做自己的痛苦，想他人之所想，尽心行善，至善了无痕。
做人也是如此，成就圆满，就要有至善的心，以一颗爱心惠及他人，不仅可以温暖他人，也可以实现自己的生命价值。
有兄弟三人，虽然没有出家，但是喜好求佛问道，时日一久，为了求得更高的悟境，三人一起出外行脚云游。
有一天，他们借宿于一个村庄，恰巧这户人家的妇人刚死去丈夫，带着七个子女生活。第二天，兄弟三人正要上路，最小的弟弟却对两位哥哥道：“你们两位前往求佛吧！我决定留在这里不走了。”
两位哥哥对于弟弟非常不满，认为他太没有志气，出外参学，刚见到一个寡妇就动心想留下来，气愤地拂袖而去。寡妇看到老三一表人才，就自愿以身相许。老三说：“你丈夫刚死不久，我们马上就结婚实在不好，你应该为丈夫守孝三年，再谈婚事。”
三年以后，女方提出结婚的要求，老三又拒绝道：“如果我和你结婚实在对不起你的丈夫，让我也为他守孝三年吧！”三年后，女方又提出要结婚，老三再度婉拒道：“为了彼此将来的幸福美满，无愧于心，我们共同为你的丈夫守孝三年再结婚吧！”
如此九年后，这户人家的儿女们都长大了，老三看到他助人的心意已完成，就和妇人道别，独自继续求道的路。
求道要向何处求？深山野岭、风餐露宿，还是苦修苦行、访求名师？老三做出了不同的抉择。超脱于世外是佛，以一己之身投身尘世也是佛。修佛不仅仅是为求得自身圆满，更是为了修一颗博大的善心，普度众生。老三九年来心无杂念，只为助人，实在是至善无私。
做善事并不是为了引起别人的关注，而是为了自己内心的富足。真心帮助他人，就是要以他人的苦为苦，以他人的乐为乐：
一、时刻敞开心扉爱他人。
二、真诚地对待他人。
三、宽慰失意的人。
四、安抚受伤的人。
五、激励沮丧的人。
能做到这些，便能以自己的一颗善心改变周围的世界。一个人的一生是否成功，不一定是用地位和财富来界定的，而应该看他是否能坚持良善的真心，坚持帮助他人的信念，不受动摇，至情无悔。
利他之道：和合，摄受，恒顺
如果每一个人都能做到利他，那么每个人也都会得到自利，这便是所谓的“我为人人，人人为我”。
弘一法师在一次演讲的过程中讲到“利他方是利己”这样一个观念，并且举了这样一个例子来加以说明：我们每一个人都有两只手和两只脚，这本来就是为劳动准备的，倘若我们不将它们用来劳动，不但让双手和双脚发挥不了作用，而且对身体也没有任何好处。换句话说，倘若常常劳动，身体必定很健康。这样对双手和双脚有利的同时也对身体有利，可谓是一举两得。
佛法从缘起论的观点来看，认为利他方能自利，害人实际是在害己。敬人者，人敬之；爱人者，人爱之；损人者，人损之；欺人者，人欺之。所以，我们应该做到自利利他，不可损人利己。
从前印度有一位一切施王，是个大慈大悲的国王。
在他的邻国，有一个婆罗门子，父亲去世了，只剩母亲和姐姐，三个人相依为命，生活贫穷。有一天，母亲叫儿子去向一切施王求乞，希望得到帮助。
可是，这时的一切施王正处于最困难的时候，邻国的国王暴王正带着大队兵马进犯，想占据整个城池。
翌日，邻国的大军开到了城下，长驱直入，很快地便占领了这个城池。原来一切施王为了不让百姓受到无谓的损害，已于前日半夜留下印绶，换了便装，悄悄地离开了王宫。
可是暴王虽不费吹灰之力就得到了一座城池，但怕留下隐患，因此重金悬赏捉拿一切施王。
一切施王离开王宫以后，遇见了那奉母亲之命前来求乞的婆罗门子。一切施王得知小孩的遭遇后，平静地说：“邻国国王虽然得到我的国土，但他现在正出重金来捉拿我。你可以把我杀了，拿了我的首级去换取重赏。”
小孩子不忍心那么做，一切施王又教他割了自己的耳朵或鼻子送去也可以。小孩子也不忍心。最后一切施王说：“你不肯杀我，也不肯伤我，那么，唯一的办法就是把我捆起来，押送过去，总可以了吧？”
小孩子照着一切施王的话去做，两个人一起向城里走去。
有人把一切施王被缚的消息传给暴王，暴王喜出望外，随即命人将其带进宫里。当大臣们看到被捆缚的一切施王时，都伏地痛哭，暴王也不由得动心，他问大臣们道：
“你们为什么这样悲伤？”
“大王！请您原谅我们的失礼吧！我们看到一切施王，他不但丢弃了国家和王位，现在更把他的生命布施给人，他的行为实在伟大，因此，我们被深深感动了！”
暴王听大臣们这么说，又听小孩子叙述他的遭遇后，不由得深深感动，跪在一切施王面前，把印绶、国土全部归还给他，说：“我得到你的国土，但我没有得到你的民心；你虽甘愿施舍一切，但你拥有最宝贵的人心，现在我明白了，用暴力获得东西没有价值，你的国家我还是还给你。”
因此，一切施王又拥有了他的国土。
先利人，再利己，一切施王可以说是一个典型的例子。一个人活在世上，做到利人不利己虽然很难，但至少要能从利己想到利人。
利己与利他并不总是处于对立的位置，很多时候，二者完全可以统一起来。人都有利己的一面，这是由于每一个生命个体都有自己生存的需求，人的一切行为的基础都是为了满足自身的需要，因此人的行为动机为利己。在利己的意识驱动下，人做出了种种行为，而这种种行为的客观结果产生了利他。
如果我们每一个人都能做到利他，那么我们每个人也都会得到自利，这便是所谓的“我为人人，人人为我”。因为我们在别人眼中也是“他”，对别人来说是利他，对自己来说就是利己。
如果只是自私地考虑自己，从来不管他人，虽然自认为是利己了，但其实受损的还是自己。因为我们也是别人眼中的“他人”，如果人人都不管“他人”，而只顾自己，那么我们自己就成为了人人都不管的“他人”，而只有自己关心自己。
具体而言，要做到利他，就应在做事时先替他人考虑。
一、和合他人。所谓“和合”就是融合，即重视与他人之间的和谐。做任何事情之前，都应从和谐的角度出发，既利人，又给人欢喜。
二、摄受他人。菩萨度众生，有一个四摄法，我们待人处世也可以依据“四摄法”来做：
（一）布施，将自己所拥有的布施给他人；
（二）爱语，也就是讲好话，让他人如沐春风；
（三）利行，意思是帮助他人，给人方便。
（四）同事，指人与人之间的关系圆融，以同样的身份去摄受他人，才能办成事情。
三、恒顺他人。要迁就他人，尊重别人的意见和看法，不要太执著于自己的想法。
在这个群体共生互助而依存的社会中，只靠自己关心自己是远远不够的，一个人的能力是非常有限的，需要借助他人的力量。要借助他人的力量，就需要从自身做起，有利于他人。因此，我们每一个人都应用一颗利他的心去对待他人。
寻觅、制造助人的喜悦
做人应当像火炬一样，不是为了照亮自己，而是为了照亮别人。
《增一阿含经》中有这么一句话：“随时念惠施，受福如响应；永已无短乏，所生常富贵。施为众行具，得至无上位；亿施不起想，欢喜遂增益。”意思是说，做人要时时保持施与的善心，最终才能得到福报。
世上有两种人，一种人乐于索取，一种人乐于付出。吝于付出的人，他的生活也将死气沉沉，被幸福疏远。懂得分享、给予和付出的人，才会感受到舍己为人，不求任何回报的快乐和满足。这样的幸福犹如香水，给予别人的时候自己也能留有余香。
在生活中，只要我们超越狭隘之心，主动帮助他人，为世界散播美丽，善意地看待所有人和事，快乐、幸福和丰收就会时时与我们相伴。不吝于付出，既是一种道德与精神力量的感召，也是一种处世智慧和快乐之道。
有一位家财丰裕且心地善良的长者，经常广开善门，主动救助那些遭遇疾病苦难的人。受过救济的人纷纷感恩长者的善心，因此，长者的声名远扬天下。
一位天人得知长者的事后，心生嫉妒，害怕长者的福报比他还要高。于是天人化作一个凡人，走到长者面前说：“你将辛苦赚回来的钱布施出去，难道不心疼吗？珍贵的财产总有一天会被你花光的。”
长者笑着回答：“天地毫无私心地养育众生，我如果只顾自己享用财产，未免太自私了，不如让众人一起分享。”
天人见状，便撒谎道：“听说勤于布施的人将来会下地狱。”
长者露出惊讶的表情。
天人见他不信，便幻化出地狱的景象，告诉他在地狱里受苦的人以前都是喜欢布施的人。
长者将信将疑，上前问其中一人：“你为何坠入地狱？”
那人答：“正如你刚才听到的，我以前常常布施帮助他人，因此死后坠入地狱。”
长者又问：“那么接受你帮助的人呢？”
“他们都往生天堂了。”
长者立刻高兴起来，说：“让别人脱离苦难，得到幸福是我毕生的心愿，既然受帮助的人能往生天堂，那我一个人在地狱受苦也是值得的。”
天人为长者的话感动，内心生起惭愧之心，便恢复天人的模样，对长者说：“实际上，行善能得天福，你这份‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐’的心怀，修得的境界更胜过天福，是无限清净光明的菩萨境界。”
长者的心怀可谓广大无边，即使自己因布施下地狱，只要帮助过的人都能往生天堂就心满意足。这才是真正的以助人为快乐，不求丝毫回报。
行善之心需要表现在形体和行动上：
一、修养身心。要正心、收心、修心、养心、用心，内心清净，举手投足间都很庄严，有威仪，内心正派，还要在形体上表现出正派。
二、多做善事。要多做有利于大众，能帮助到别人、关怀社会的事。
三、敬上爱下。一个善人，对长辈会恭敬，对晚辈也会爱护。
四、助孤贫，恤老少。扶助弱势者要雪中送炭，及时伸出援助之手。