我在“四众佛子共勉语”里的两句话“利人便是利己，尽心尽力第一”，便是鼓励大家，以利人而为利己，但不是先利己以后再利人。不过，我们一定是先努力成长自己，照顾好自己，才有能力利益他人，成长他人；但成长自己的目的不是为了自己，而是为了他人，那么你就会有安全了。
——圣严法师
念佛人心地慈悲，一切时、一切处，与一切众生广结法缘——没有力量的时候，欢喜赞叹，广结法缘；有能力的时候，随分随力，成人之美。人家做一桩好事，这个好事利益社会、利益众生，我们有钱，用财物帮助他；没有钱，我们有时间，我们去做义工，以劳力帮助他。
——净空法师
死亡并不是生命最大的损失，最大的损失是当我们活着时不再有任何贡献，内心就渐渐死去了。
——慧律法师
你的心是善的，这善因来自你的心量，你内在充满一片祥和，你内在没有丝毫的计较念在里面，你丝毫没有怨愤，则恶缘无从与你连接而来伤害你。
——庄圆法师
拿得起放得下的大智慧——如何经营名利场
不求名利不求荣，只么随缘度此生；
一个幻躯能几时，为他闲事长无明。
——唐·洞山良价
财富，包括名和利。利随名往，有了名声，利益自然随之而来。虚名也会带来利益，然而虚名很短暂，既害人又害己。真正的好名则是随着一个人真诚为人付出自然而来的。有了名利之后，还要能智慧地对待，与其执著于名利，醉心于享受名利，不如享受无求的充足自在。
名利的本质是什么
名利本就虚幻，再高的权位，总有退位的一天，再多的金钱，也总有散去的一刻。
荣华总是三更梦，富贵还同九月霜，荣华富贵如同海市蜃楼，可遇不可求，所以，世人常有名利如梦的说法。尘世的诱惑如绳索一般牵绊着众人，一切烦恼、忧愁、痛苦皆由此来。要想摆脱痛苦，获得安宁，首先要看透名利的本质，舍弃奢求名利的心。
只有与功名利禄保持适当的距离，才能潇洒、通透，做个真正的快活人。从古至今，多少人在混乱的名利场中丧失原则，迷失自我，百般挣扎反而落得身败名裂。司马迁说得好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”世间众生，有几人能够在名利面前淡然处之、泰然自若？
释迦牟尼成佛之后，回到他的故乡迦毗罗卫城传法。在释迦王族中，释迦牟尼佛堂兄弟、生性傲慢的提婆达多也出家为僧。
提婆达多出家后，修行非常认真，但是进步不大。佛陀有“神足飞行”、“自在来往”等种种神通，而且得到人们的尊重，供养丰厚。提婆达多非常妒忌，也很想拥有佛陀拥有的一切，于是便向佛陀乞求修得神通之道。
佛陀拒绝了他的请求，并开示他，神通不是万能的，并不能让人解脱轮回之苦，要注重内心的修行，启迪内在的智慧，觉悟宇宙的真理。
提婆达多并不死心，又去找他的亲弟弟，就是在佛陀身旁担任侍者的阿难。阿难个性温和，当时也尚未证得阿罗汉。他对于哥哥求教的动机并未多想，就一五一十地将听到的神通修习法教给了提婆达多。
后来，提婆达多在阿难处学得神通，勤加练习，终于学会了上天入地的神通。此时，他对佛陀的妒忌之火煎熬着他的心，迫不及待地蛊惑摩揭陀国的阿阇世王子，使王子迫害父亲取得王位。阿阇世王成为新国王，给予提婆达多在各个方面的支持。
阿阇世王给了提婆达多超出人们想象的供养：每天一早一晚，阿阇世王都以五百辆宝车到提婆达多那里礼敬，到吃饭的时间，阿阇世王还会供上五百尊食器的美味佳肴，同时，还有五百比丘追随在提婆达多左右，一起受到阿阇世王的供养。
佛陀的弟子们把提婆达多的情况告知佛陀，佛陀说：“你们不要羡慕提婆达多，这样隆重的供养会害了他，就如同竹子开花、骡子怀孕，最终会给自身带来毁灭的。”
提婆达多的欲望越燃越热，甚至想要取代世尊。他大闹竹林精舍，甚至将一位比丘尼活活打死，犯下了杀阿罗汉的重罪，最终坠入地狱。
名与利的供养真的是越多越好吗？未必。在佛祖看来，过于优渥的供养如竹子开花、骡子怀孕，不但于修行无益，反而会毁坏正法。所以，修行人不应太在意物质的享受，那往往只会给修行带来阻碍。
世人常常在获取名利之时喜不自胜，却不知有身处名利巅峰的喜悦，就必定会有从巅峰跌落下去的苦楚。名利本就虚幻，再高的权位，总有退位的一天，再多的金钱，也总有散去的一刻。看透了这一点，就能在高处不忘形，低处不消沉，无论富有还是穷困，都能保持平和之心。
名声真正的用处在哪里
一个人心中没有智慧，没有信仰的支撑，就无法恰当处理名声。
佛祖如来曾经讲过一个故事：
有一个人，平素老实本分，为人善良，很受众人敬重。
一次，为了勉励众人，他在大家面前赞扬他父亲的仁慈和清廉：“我的父亲生平严守不杀戒，即使一只小小的虫子，也不忍伤害；父亲也严守不盗戒，即使一件微小的物品，也不愿占为己有。”
这都是实话，不少人都知晓他父亲的德行和修为，因此在座的人心中都生起敬服之心。
谁知有一位无知少年，不知道那个人的本意是为劝勉众人，而认为他是在吹嘘自己，以此赚取名声。少年心中不平，遂站起身大声道：“我的父亲比他父亲的德行更高。”
在座的人不服，便问他：“那你说说看，你父亲有什么德行？”
少年答道：“我的父亲生平严守色戒，断绝了淫欲，未曾有丝毫污染。”
众人一片哗然之后，便大笑起来。
其中一人道：“如果你的父亲真的不曾动过淫欲，那你又是从何而来？”
少年顿时满脸通红。
少年为了一点虚名，不惜以谎言争强好胜，结果在众人面前自取其辱。
人常说：“虚名累人。”虚名能为人带来一时的心理满足，但它本身毫无价值、毫无意义，真正的有识之士都不会看重虚名。为了虚名而去争斗，是人世间各种矛盾、冲突的重要起因，也是诸多烦恼、愁苦的根源所在。
历史上多少悲剧出于争名夺利，人们只看到虚名表面的好处，却不知道在虚名的背后，埋藏了多少辛酸和苦难。为了得到名和利，人们常常暗中钩心斗角，邻里打得头破血流，朋友反目成仇，兄弟自相残杀，名利有什么好处？金银、名气固然是很重要，但是一个人离开人世时，也无法带走分毫。
古有“画地为牢”，以示惩戒，然而今人每每画地为牢，捆锁的不是别人，往往是自己。人们总是喜欢将自己的内心死死囚禁，为金钱、为名位，不断地用欲求的枷锁捆绑自己，在不知不觉间将自己快乐的权利尽数消磨。
名声并没有那么重要，但有些人觉得一生无名是很窝囊的事，这其实是看不开的一种表现。再大的名声、再高的权位，最终也会成为过眼烟云，有什么好计较的呢？真正能够长久的名声，应该是人留下的精神财富。倘若只是因为有了一点名气就沾沾自喜，这样的人最终很可能会被声名所累。
一个人需要有智慧和信仰的支撑，才能恰当处理名声。
一、利用名声做实事，利用自己的影响力为社会付出更多，而不是被名声所挟持，身不由己地做出许多违心之事，最后失去自我。
二、真诚付出。有了名声，利益也自然会随之而来。真正的名也是随着一个人真诚地为别人付出才能得到的。刻意赢得的名声必然不会持久，因为倘若一个人是为了得到别人的赞扬才做善事，坚持一次两次没问题，但是时间长了就会露出真面目。
三、人不应凡事为名而动，而应为人而动。真心帮助他人，他人自然会帮你树立好的名声。做人无私一点，自然就有无穷的智慧，自私的聪明，往往只会反过来被聪明所误。
有了名声，就应努力扩大“名”的效应，为人造福，而不应为了自我满足，求更大的名，更不应为赚取更多个人利益而滥用名声。
金钱的陷阱
不执著于占有金钱的人，金钱对他而言是财富；而放不下金钱的人，金钱对他来说就是吃人的魔鬼。
“人人都说神仙好，唯有功名忘不了”是《红楼梦》里《好了歌》中的一段偈语，这一首《好了歌》似乎在诉说繁华锦绣里的一段公案，又像告诫人们提防名利世界中的冷暖，看似消极，实则是生活的真实写照，即使在数百年后的今天依然有着独到的现实意义。无论时日如何变迁，世人总是会被欲望蒙蔽双眼，在热闹风光中奔波迁徙，被金钱名利这些身外之物所累。
金钱可以带来优渥的生活，可以开拓事业，实现梦想，它的作用不可忽视，爱财之心也并非过错。然而，对待金钱必须拿得起放得下。假如人活着只把追逐金钱作为唯一的目标和宗旨，那么人将会被自己制造出来的这种工具捆绑，成为金钱的奴隶。
热闹风光说穿了不过“虚无”二字，但看得透的人却少之又少。很多时候，人们总是不自觉地放大金钱的作用，将金钱的地位抬得很高，高过人格的底线，甚至高过生命。
一天傍晚，两个非常要好的朋友在林中散步。这时，有位小和尚从林中惊慌失措地跑了出来，两人见状，拉住小和尚问：“小和尚，你为什么如此惊慌，发生了什么事情？”
小和尚忐忑不安地说：“我正在移栽一棵小树，却突然发现了一坛金子。”
这两人听后感到好笑，说：“挖出金子有什么好怕的，你真是太好笑了。”然后，他们就问：“你是在哪里发现的？告诉我们吧，我们不怕。”
小和尚说：“你们还是不要去了吧，那东西会吃人的。”
这两人哈哈大笑，异口同声地说：“我们不怕，你告诉我们它在哪里吧。”
于是小和尚告诉了他们金子的具体地点。两个人飞快地跑进树林，果然找到了那坛金子。
一个人说：“我们要是现在就把黄金运回去，不太安全，还是等到天黑以后再运吧。现在我留在这里看着，你先回去拿点饭菜，我们在这里吃饭，等半夜的时候再把黄金运回去。”于是，另一个人就回去取饭菜了。
留下来的这个人心想：“要是这些黄金都归我，该有多好！等他回来，我一棒子把他打死，这些黄金不就都归我了吗？”
回去的人也在想：“我回去之后先吃饱饭，然后在他的饭菜里下些毒药。他一死，这些黄金不就都归我了吗？”
不多久，回去的人提着饭菜来了，他刚到树林，就被另一个人用木棒打死了。然后，那个人拿起饭菜吃了起来，没过多久，他的肚子就像火烧一样痛，这才知道自己中了毒。临死前，他想起了小和尚的话：“小和尚的话真对啊，我当初就怎么不明白呢？”
人为财死，鸟为食亡。“财”这只拦路虎，它美丽耀眼的毛发确实诱人，一旦骑上去，就无法使其停住脚步，最后很可能摔下万丈深渊。
不执著于占有金钱的人，金钱对他而言是财富；而放不下金钱的人，金钱对他来说就是吃人的魔鬼。倘若只为满足虚荣和一时风光而追求金钱，那么，人们就很可能被金钱支配，不知不觉陷入永远无法满足的怪圈。越是追求，就越不满足，越不满足，就越不择手段追求，这种恶性循环最终会将人的整个生命都卷入其中，永无解脱的时候。要摆脱金钱的支配，就需要从固有的观念中跳脱出来，智慧地对待金钱。
首先、认清金钱的本质。金钱是为了满足生活必需和为自己带来福报的工具，拥有金钱并不意味着拥有一切。了解这一点，就不会把追逐金钱当做自己的人生目的，从而掉进金钱的陷阱中，失去自我。
其次、做好心灵的环保。当我们拥有金钱时，需要净化内心，这就要从控制自己的贪婪做起。
最后谨防不义之财。如果一个人赚取钱财的来路有问题，最终只会自食其果。端正获取财富的想法，才能清醒地看待金钱上的得失。
其实，权势等同枷锁，富贵有如浮云。生前枉费心千万，死后空持手一双。莫不如退一步，让自己在纷扰世间保持清醒和淡定。
好名声是内心对自己的肯定
真正的好名，是一个人内心对自己的肯定，以及对自身行为的认同。
虚名就是有名无实，意指只要其名而不论其实。虚名不是福而是祸。历史上，宋襄公为虚名而祸国，慈禧太后为虚名而殃国；现实中，一些人为虚名投机钻营，损人利己，一些人为虚名累坏己身，执迷不悟。
圣人鄙视虚名，视虚名为国之敌、人之敌、己之敌。佛家的得道高僧无不视虚名为身外之物，连沾染了一丝闲名都要在死前除去，好以一具清清净净的肉身去往极乐西方。
洞山禅师感觉自己即将离开人世，这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。
洞山禅师走了出来，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，没有人知道该怎么办。
忽然，一个才上山没几日的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后，高声说道：“请问和尚法号是什么？”
话刚一出口，所有的人都向他投来埋怨的目光，有的人低声斥责小和尚目无尊长，对禅师不敬，有的人埋怨小和尚无知，院子里闹哄哄的。
洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说：“好啊！现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀！”于是坐下来闭目合十，就此离去了。
小和尚眼中的泪水止不住流了下来，但他庆幸在师父圆寂之前，能替师父除去闲名。
过了一会儿，小和尚立刻就被周围的人围了起来，他们责问道：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么？”
小和尚看着周围的人，无可奈何地说：“他是我的师父，他的法号我岂能不知？”