一位苗家老人常常告诫初来的外乡人，要想在这样的建筑里行走自如，就必须牢记：可以低头，但不能弯腰。低头是为了避开上面的障碍，看清楚脚下的门槛；而不弯腰则是为了有足够的力气承担起身上的重负。原来这看似无心的建筑，是在时时提醒人们在生命的制高点要懂得低头，但又需在心内保持站立的姿势。
老人的告诫何尝不是对人生的形象比喻，苗家建筑好比生活，一路上充满了房檐和门槛，一个不大的空间里到处都是磕磕绊绊，走在高低不同、起伏不定的道路上，除了时刻提防四周的危险，还要时刻提醒自己：腰须挺，头要低。
低头是为了不碰头跌跤，是为了在人生路上走得更顺畅。正如种子长到饱满便是它的生命昂扬的时候，但种子再饱满，也知道自己的饱满源于大地，始终明白大地的营养无穷尽，自己永远脱离不了大地的供养，因此种子的根始终在地里，默默无闻，坚韧地成长，只因它也深刻地懂得高下之道。
就像有些人成功了，也不会忘记过去的磨难，更不会忘记生命中给予自己帮助的人。因为他们明白这世上没有永久的成功，人生命中源源不断的营养永远来自根基，而根基在最低处。到达高处，须从低处起步，所以人若是懂得生命的高下之道，便会在人生路上进退有度，以达到平衡的支点。
精进：当一天和尚撞好一天钟
一个懂得事事都应该认真的人，一定是一个热爱生活且懂得生活的人。
每个人都有自己应尽的本分与职责，在生活和工作中投入自己的热情，认真对待，才不会如竹篮打水，最终一无所得。认真是我们对生活、对世界的态度，一个懂得事事都应该认真的人，一定是一个热爱生活且懂得生活的人。他也许会是一个平凡的人，但绝对不会是一个平庸的人，他的生命将因为认真而变得丰满和充实。
认真就是尽职责，恪守本分。做自己该做的事，看似容易，实则很难做到。周而复始，千篇一律地做同一件事，难免感觉枯燥乏味。事情做久了，做多了，就容易麻木，进而失去精进的心，对事消极敷衍，应付了事。
一个小和尚在寺院中担任着撞钟之职。小和尚将撞钟的时间牢牢地记在心中，无论阴天下雨，还是狂风暴雪，他都坚持着自己的工作，钟声从未间断。
随着时间的推移，小和尚开始厌倦了，他觉得每天撞两次钟实在是再简单不过的工作，周而复始千篇一律的工作实在太过无聊。于是就渐渐地变得麻木，每次撞钟时，或者天马行空地任思想游离在外，或者什么也不想，就如机器一般。
一天，小和尚撞钟时，寺院的住持从旁边经过，他看到小和尚漫不经心的表情，便将他叫到了身边，语重心长地对他说：“看来，你已经不能胜任撞钟这个工作了，你还是去后院砍柴挑水吧！”
小和尚既不解又委屈地说：“师父，撞钟还需要什么特别的能力吗？难道我撞出来的钟声不够响亮？还是曾经耽误过时间？”
住持说：“你很准时，撞的钟声也很响亮，但是你的钟声中有什么特殊之处吗？”
“需要什么特殊的东西呢？”
“你没有理解撞钟的意义。钟声不仅仅是寺里作息的信号，更为重要的是唤醒沉迷的众生。因此，钟声不仅要洪亮，还要圆润、浑厚、深沉、悠远。心中无钟，即是无佛；如果不虔诚，怎能担当撞钟之职！扪心自问，你的心中有钟吗？”
小和尚低下了头，脸上露出了惭愧之色。
“暮鼓晨钟”是寺院里的规矩，但是规矩的存在并非只是一种古板的刻意为之，其中总是蕴涵着更多的深意。小和尚没有用心去体会自己的职责中更深层次的含义，以至于将撞钟当成了一份机械重复、不带任何感情的工作。所以，他这个“撞钟和尚”做得不合格。
现代人生活很忙碌，理应倍感充实，但很多人往往感觉不到生活的重心在哪里，内心常常觉得空虚无聊，忙碌的工作、多样化的娱乐方式便成了暂时的麻醉剂，麻醉时间一过，空虚感又会袭来。
有些人虽然对工作充满激情，也足够认真，但也会常常抱怨：自己比别人做得多，得到的报酬却比别人少；自己的能力明明在某某之上，职位却偏偏比他低；费尽心力完成一个项目，却没有得到上司的表扬……诸如此类的抱怨常常令人心生沮丧，抱怨丛生。
那么对待工作的正确态度是什么呢？
一、在尽本分的同时，对工作保持充沛的热情。要知道工作不仅仅是为了生存，更是为了实现自己人生的价值。
二、怀着“给人信心，给人希望，给人欢喜，给人方便”的心态去做事。工作不是给人或给自己痛苦，而是要有所成就和建设，要给人便利和帮助。
三、要有明确的目标，主动积极做每一项工作。
四、时刻精进，尽力将自己最美好、最优秀、最努力的一面展现出来。
兢兢业业地把事情完成，不一定要别人知道，也不一定要博得赞赏，也许当初的动机只是为了赚钱，但是赚到钱的同时，我们也为整个团体、整个社会作了一些贡献，这也就足够了。懂得做一样像一样的道理，认真做好每一件事，尽到自己的职责，就能享受工作、享受生活。
步步踏着，用双脚走路
理想勾画得再美，也不如做好眼前的一件小事。
昨天的付出是昨天的事，如果今天尚未付出，就不要期待收获。很多禅修者，秉承着这一道理，整日紧张地劳动，过着清苦的生活，平淡、辛勤而又虔诚。
“深泥田里好相聚，拽耙鞭牛真快活。”这是源自《田歌》中的一句诗，描写了江西真如禅寺中僧侣的农禅生活。从唐代以来，众多僧人继承了“师凡作务，执劳必先与众”的禅风，在每日的劳作中寻求充实与安宁。
百丈禅师倡导“一日不作，一日不食”的农禅生活，在这个过程中也遇到许多困难。因为佛教一向以戒为规范生活，而百丈禅师却改进制度，以农禅为生活，甚至被人批评为外道。
但百丈禅师并不理会这些批评，每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪大了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大家恳请他不要随众劳动，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师劳作，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用绝食行为抗议，弟子们焦急地问他为何不饮不食。
百丈禅师道：“既然没有劳作，哪能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众劳作。
戒律是禅，劳动是禅，生活亦是禅。修行之道不可向虚空中求，每一日都是修行，每一日都不可懈怠。百丈禅师正是明白了这一点，才会坚持“一日不作，一日不食”，以求在劳动之中磨炼自己的心性，度化自身。
“不作不食”是一种简单而朴素的信仰，其目的在于锤炼自己的品性，充实自己的生活。当然，这种信仰绝非一日或短时间内可以形成的，在时光的洪流中，唯有日日如此，步步踏实，才能寻求生命的超脱之境。据说从前有个和尚问著名的文益禅师：“您是如何修行的呢？”当时文益禅师的回答是：“步步踏着。”
“步步踏着”，这四个字平实淡然，却有着重大的意义。人走路时都是一步一步向前走的，脚下踩得很实在，心无二念，才是修行之道。
一步一个脚印，做好今天的每一件事，明日才会有收获。好高骛远，总想着一步登天，是无法有所成就的。
空话、漂亮话谁都会说，重要的是行动、实干。一张地图，无论绘制得多么详细，比例尺多么精密，也不能让人在地面上移动哪怕是一寸；一部法典，无论写得如何公正，也绝对不能预防罪恶的发生；一本食谱，无论写入多少的山珍海味，也解决不了人们的饥饿问题，还不如几口粗茶淡饭实在。
理想勾画得再美，也不如做好眼前的一件小事。做好一件事，便是朝成功迈进了一步。从当下开始，抛却幻想，脚踏实地，一步步为理想而奋斗。
从消极到积极的转变：做力所能及的事
做好小事，并非是微不足道的无用功，而是做大事的开端。
一天早上，一位只有一只手的乞丐来到一座寺院向彻悟方丈乞讨，方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说：“你帮我把这些砖头搬到后院去，我就给你饭吃！”
乞丐很生气地说：“我只有一只手，怎么搬砖头呢？不愿给就不给，何必这么捉弄人呢？”说完他怒气冲冲地向寺外走去。
方丈什么话也没有说，用一只手搬起一块砖头，说道：“这样的事一只手也能做得到，你为何不愿去做呢？”
乞丐便不再争辩，用他的一只手依方丈的话搬起砖头来。
他整整搬了一个上午，才把砖搬完。
最后，方丈递给乞丐一些银子，乞丐接过钱，很感激地说：“谢谢你！”
方丈说：“不用谢我，这是你凭自己的劳动赚到的钱。”
乞丐说：“我永远不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，就走了。