证悟无我的法义
【经文】：
尔时，须菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：『我应灭度一切众生，灭度一众生已，而无有一众生实灭度者。』何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。」「须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：『汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼』。何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：『如来得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提！实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中，无实无虚。」「是故如来说，一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」「须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是，若作是言：『我当灭度无量众生：』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨；是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土：』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」
【释文】：这时，须菩提对佛陀说：“世尊，男弟子、女弟子已经发出了成就无上正等正觉佛果的菩提心，应该如何的安住？应该如何降伏妄想心呢？”
佛陀对须菩提说：“男弟子、女弟子已经发出了成就无上正等正觉佛果的菩提心，应该这样去安住，应该这样的去降伏妄想心：我应该教导度化一切的众生，让他们除灭一切的烦恼和痛苦，到达不生不灭涅槃的境界。教导度化这些众生到达不生不灭涅槃境界之后，不会挂念和执着有任何一个众生是我教导度化的，不会挂念和执着是我教导他们，让他们除灭一切烦恼和痛苦，到达不生不灭涅槃境界的。
为什么呢？须菩提！如果菩萨有我能教导度化众生的我相，有人被我教导度化的人相；有可以教导度化的众生，有已经被教导度化众生的众生相；有我和众生生死轮回，以及时间长短分别的寿者相，有这四相挂念和执着的人，就不是真正的菩萨。为什么要这样说呢？须菩提！实际上并没有发出无上正等正觉菩提心的修行法门，这个所谓的法门是如来为了方便教导度化众生假名安立出来的，目的是为了让修行的众生不再生起烦恼和痛苦，这个法门本来没有名字，是如来暂时取出一个名字用来教导度化众生的。
须菩提！你认为如何？如来当初在燃灯佛身边修行，有得到一个证悟无上正等正觉佛果的修行法门吗？”
须菩提回答：“没有的，世尊，根据我听您讲说的正法法义，我已经明白了，世尊您在燃灯佛身边修行的时候，没有得到什么成就佛果的修行法门，因为如果您有法可得的话，燃灯佛有法可以传授给您的话，就会被这个修行的法所束缚和捆绑，就会被这个法所缠缚，不得解脱，正是因为无法可得、无法可传，才没有挂念，才没有执着，这样才不会生起烦恼和痛苦，这样才不会被任何的事物事情所束缚、捆绑。”
佛陀说：“是的，是的，正是这样的，须菩提！没有一个叫做证悟无上正等正觉佛果的修行法门。须菩提！如果有一个证悟无上正等正觉佛果的修行法门，燃灯佛就不会授记我说：你将在未来世做佛，名字叫做释迦牟尼佛，就是因为没有一个证悟无上正等正觉佛果的修行法门，所有燃灯佛才会授记我说：你在未来世会做佛，名字叫做释迦牟尼佛。是什么缘故呢？所谓的成就佛果，所谓的作佛，就是对世间一切的事物事情，都不再挂念和执着，因为这些世间的事物和事情都是在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，无法永恒的保持不变，无法永远的存在，所以这些世间的事物和事情是虚假不真实的，由此不再挂念和执着这些世间的事物事情，可是完全认为这些世间的事物事情是空无所有的，是根本不存在的，也是一种挂念和执着，应该既不认为它们是空无所有的，也不认为它们是真实存在的，不挂念和执着它们的有无，内心不随着世间事物事情的变化、不随着因缘和条件的变化而生出烦恼和痛苦。如来名字的法义就是对于随着因缘条件出现、变化、消失的事物事情，不再挂念，不再执着，内心没有来去之相，没有分别挂念之相，内心不会因为这些事物事情而有所变动，所以才叫做如来，所谓如来就是没有来去之相，没有挂念和执着世间任何的事物和事情。
如果有人说：如来已经证悟了无上正等正觉的佛果，须菩提！实际上没有一个证悟无上正等正觉佛果的修行法门，只是如来为了方便教导度化众生暂时安立出来了一个成佛果位的名字和修行的法门，这个成佛果位的名字和修行法门本来是不存在的，须菩提！如来所证悟的无上正等正觉的佛果，既不是空无所有的，也不是真实存在的，内心不挂念世间任何的事物事情，不执着世间任何的事物事情，就没有什么如来到底有，还是没有证悟无上正等正觉佛果问题的妄念，在如来有无上正等正觉的佛果，和没有无上正等正觉的佛果的问题上挂念、执着还是在被烦恼所困扰。内心不去想如来是否有证悟无上正等正觉佛果的问题，就从这个问题中解脱出来。
所以如来说，世间一切的事物事情都是佛法的显现，须菩提！如来说世间一切的事物事情都会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，这些事物事情随时都在变化，无法保持不变，无法永恒存在，所以这些世间的事物事情是虚假不真实的，这些事物事情本来没有名字，是世间的人为了分别他们暂时取出了名字，他们的名字都是假名安立的，连名字都是不存在的。”
“须菩提！譬如身材高大的人，这个高大的形容词一样。”
须菩提说：“世尊，如来说这个人的身材高大，只是按世间人的标准来说的，这个高大的形容词是世间人暂时取出来的假名而已，高大的形容词本来是不存在的，只是为了分别这个人与其他人的不同所以才用高大这个形容词来描述这个人。”
“须菩提！菩萨也是这样的，如果菩萨挂念和执着说出这样的话：我要教导度化无数的众生。那就不是真正的菩萨，为什么呢？须菩提！实际上并没有一个修行的法门叫做菩萨教导度化众生的，菩萨的名字也是不存在的，有了菩萨教导度化众生的挂念和执着，有了菩萨名字的挂念和执着，就已经被这些修行的法门，这些名字所束缚、捆绑，不得解脱了。所以佛说世间一切的事物事情、修行的法门等等的一切，都不要去挂念和执着。不要去挂念有个我的存在，不要去挂念有其他人的存在，不要去挂念有众生的存在，不要去挂念有生死以及有时间长短的存在，要没有我、人、众生、寿者四相的挂念和执着。
须菩提！如果菩萨说：我要用修行的功德回向给佛国净土，庄严佛国净土。也不是真正的菩萨，为什么呢？如来所说的佛国净土，是方便教导度化众生假名安立的，佛国净土根本就是不存在的，为了让修法的众生生起信心，如来才说有佛国净土的存在，既然这个佛国净土只是为了教导度化众生才说的，本来是不存在的，那么就谈不上可以通过回向功德来庄严，这个庄严的名字都是不存在的，佛国净土都不存在，那里还有什么庄不庄严的，只是取个假的名字叫做庄严而已。
须菩提！如果菩萨对世间的一切事物事情都不挂念和执着，明白世间的一切事物事情，包括这个我在内都是会在一定的因缘和条件下出现、变化、消失的，这些世间的事物事情以及我自己都没有一个真实的存在，虽然明白了世间的一切事物事情以及我自己没有真实的存在，是虚假不真实的可是也不认为世间的一切事物事情是空无所有的，也不认为我自己是空无所有的。既不挂念和执着世间的事物事情以及我是空无所有的，也不挂念和执着世间的事物事情以及我是真实存在的，离开这两种极端的偏执和挂念，不挂念和执着这些有无、分别的念头，那么如来就说这个人是真正的菩萨。”
离开有无的挂念和执着
有一天，法拉卡斯来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，法拉卡斯对佛陀说：“世尊，我听您的出家弟子说，世间没有一个真实的我存在，世间一切的事物都是虚假不实的，世尊，您说的这个法义，我不太同意，如果世间一切的事物都是虚假不真实的，那现在对您说话的我又是什么呢？您现在在这里回答大家的问题又是为什么呢？我认为世间的事物是真实的，我也是真实的，因为我确实是可以控制我自己的行为呀，我可以让自己做这件事情，不做那件事情，我可以得到这件东西，我可以得到那件东西，世尊，我有房子，我有货船，我有妻子、孩子，怎么会是虚假的呢？我接触的人他们的想法都不同，我还可以与他们交流谈话，怎么可能是虚假的呢？世尊，我刚才说那些话没有不尊敬您的意思，只是我感觉您说的：世间的一切事物都是虚假不真实的，以及世间没有真实的我存在，这样的说法，我无法接受，世尊，我如果有说的不对的地方，请您见谅了，当然我来您这里，也是希望您解答我的疑惑的，请世尊您为我解答问题。”
佛陀对法拉卡斯说：“法拉卡斯，你是从事什么工作的呢？”
法拉卡斯回答：“世尊，我有一个货船队，我专门是为商家或个人提供江河海运服务的。”
佛陀说：“法拉卡斯，你的货船队经常在哪些江河、海洋运输货物？”
法拉卡斯回答：“要说内陆江河的话，我们的货船队运输货物最多的河，当属恒河和拉比斯河了，如果是海运的话，那当然是大力卢斯海了。”
佛陀说：“法拉卡斯，恒河、拉比斯河，以及大力卢斯海这些江河、大海的名字是你们取的名字吗？”
法拉卡斯说：“世尊，我们那里可能为这些江河、大海取名字哦，我出生的时候它们就叫这些名字。”
佛陀说：“法拉卡斯，你知道是谁给这些江河、大海取的名字吗？”
法拉卡斯说：“世尊，不仅我不知道这些江河、大海是谁取的名字，就连很多研究历史的官员都不知道，这些江河、大海的名字的由来很多还伴随着神化色彩，没有人知道到底是谁最先给这些江河、大海取的名字。”
佛陀说：“法拉卡斯，当世间还没有人的时候，这些江河、大海有名字吗？”
法拉卡斯说：“世尊，这些江河、大海的名字是人取的，人都不存在，它们还有什么名字。”
佛陀说：“法拉卡斯，这些江河、大海干涸后，变成陆地，几十年后，几百年后，几千年甚至于几万年后，世间的人全部都不存在的时候，这些江河、大海还有名字，还存在吗？”
法拉卡斯说：“世尊，您说的比较远了，几十年，几百年后，我都死了，这些江河、大海有没有名字，对于我来说已经不重要了，如果这些江河、大海干涸了，时间长了，就不会有人再会记起这些江河、大海的存在，当然世间所有的人都死去、不存在的时候，那里还有这些江河、大海名字的存在，名字都是人取的嘛。”
佛陀说：“法拉卡斯，你出生前在什么地方？你的母亲还没有与你的父亲认识的时候，他们还没有结婚，你在那里？你有名字吗？”
法拉卡斯说：“世尊，我的母亲和父亲都还不认识，他们就是陌生人，他们不可能结婚的，他们没有结婚，没有结合当然就没有我的存在，我都不存在了，我那里还有什么名字可言。”
佛陀说：“法拉卡斯，当你死后，几百年，几千年，几万年，甚至于世间人全部都不存在了，还有人记得你吗？你到什么地方去了呢？”
法拉卡斯说：“世尊，像我这样的小老百姓，死了，过不了多少年，就没有人记得了，不用您说过几百年，几万年，世间人都死去了，都不存在了，等不到那么久，我都只记得过去两代的祖辈：我的父母、我的祖父、祖母、外公、外婆这些亲人，再往前就记不住了。那就更不用说我死后了，我的这个名字最多在我孙子那辈，还有人认识我，后面的多半也和现在的我一样，无法再记起来了。”
佛陀说：“法拉卡斯，你能够青春永驻、长生不死吗？你的货船能够永远不坏吗？你的财物能够永远拥有吗？”
法拉卡斯说：“世尊，我当然也会像其他人一样会老死，我的货船也不可能永远不老旧、永远不坏。我的财物也是随时在流通使用的，我如果经营不善的话，这些财物也保不了多久的，再说我最后也会死去，永远拥有这种说法是有问题的。”
佛陀说：“法拉卡斯，这就是如来所说的无常，世间任何的事物都是随时在变化的，没有永恒存在的东西，世间每一个人都会死去，死去后在世间拥有的一切东西都带不走，如此如来说世间是虚妄不实，世间没有一个真实的我存在，又有什么错误呢？如果世间是真实的，有一个真实的我存在，那么就应该让人永远不死，让人永远能够拥有世间的财物。法拉卡斯，刚才你对如来说，你可以让自己做这件事情，可以让自己做那件事情，可以控制自己，法拉卡斯，你可以让你自己不生病吗？你可以让自己不衰老吗？你可以让自己不老死吗？”
法拉卡斯说：“世尊，我怎么可能让自己不生病、不衰老、不老死，那是不可能的，就算是权势广大的国王也无法让自己不生病、不衰老、不老死。”
佛陀说：“法拉卡斯，你连自己生病、衰老、老死，都无法控制和主宰，那里还是真实的你存在呢？法拉卡斯，你能够决定一切世间的事情按你自己的想法发展吗？你能让世间一切的事情最后得到你期待的结果吗？”
法拉卡斯说：“世尊，我做任何的事情，都尽最大努力去做，至于最后的结果我是无法预料的，也是无法决定最后的结果的，世尊，我只要尽到自己的最大努力，就算结果不如意，我也会欣然接受的。”
佛陀说：“法拉卡斯，很多人听到世间没有真实的一个我存在，世间一切的事物都是虚妄不实的，就认为世间一切的事物都是空无所有的，这样去理解法义是不正确的，如来说世间没有真实的我存在，世间的事物都是虚妄不实的，那是为了除灭听法人的贪欲心，告诉他们，他们贪求的东西最后都不是自己的，最后都会失去，以此减少和除灭他们的贪心，他们就不会被内心生起来的贪心所束缚、捆绑，由此贪心既然降伏了，那么当他们得到所求的东西，失去他们所珍爱的东西，或者被别人抢夺去他们所珍爱的东西，他们就不会被喜怒哀乐等等的烦恼痛苦捶打、奴役、控制。如来是为了让他们从烦恼和痛苦中解脱出来才说世间的一切都不是真实的。然而，法拉卡斯，你刚才说，你有妻子，你有孩子，你有货船队，你有房子，你有财物等等，法拉卡斯，你要明白你现在所拥有的，都是从无到有的，刚开始你是没有的，最后你也无法永远的拥有这些东西，这些东西都是因缘所生的事物，就如同每年都有春夏秋冬循环往复的运行，春夏秋冬是这个世间不变的运行规律，你是无法去改变的，你只能根据每年春夏秋冬的规律去办事情，违背这个规律，事情就很可能办不成，比如农夫冬天播下种子，怎么可能有收获呢？人的生死就如同一年四季春夏秋冬循环不止的轮回，没有真正的生死，生了又死，死了又生，无有穷尽，只要对世间有所求的心，有所挂念，还没有偿还完别人的债务，还想要让人还债，还想要过舒适的生活，还想得到，还想报仇，还想报恩等等还想做的任何事情，就会再次的生死轮回。法拉卡斯，一年春夏秋冬过去了，农夫忙碌了一年，收获了果实，你的货船队帮人运输，一年下来也能挣到不少钱，所以法拉卡斯，如来说世间没有真实的存在，那是从世间一切的事物都无法永恒存在的角度说的，可是法拉卡斯，你要知道，有是从没有来的，无可以生出有来，有有才能有无，有和无有相对的，是一体的，是不可分的，你现在帮别人运货也是从无中去生有，从没有钱去挣到钱，法拉卡斯，正确的修行的方法是，知道世间的一切不是永恒存在的，可是还是尽最大努力去做好自己现在手中的一切事情，并用自己使用正当手段挣得的钱财来帮助别人，来布施供养三宝、修行人，为自己种植下无量的福德和功德，当自己死去的时候就能将这些福德和功德带走，有了这些福德和功德就能再次过上自己梦寐以求的舒适生活，就如同刚才如来所说的那样，农夫忙活了一年，最后收获了果实，你忙碌了一年也挣得了很多钱，法拉卡斯，世间一切事物的名字都是人取的，所以世间一切的名字都是暂时的假名安立，为的是能够认识、识别它们，同样的道理，如来的修行法门也是这样，有生人道、天界的修行法门，有阿罗汉的修行法门，有菩萨的修行法门，有生净土的修行法门，有不同种种的修行法门，这些法门本来也是没有名字可言的，为了方便修行人修行，才安立出来这么多的名字，法拉卡斯，真正证悟解脱果位的人，他们的内心是没有人道、天界、阿罗汉、菩萨、净土这些名字的，因为他们已经不被世间一切的事物所挂念和执着，没有修行的念头，没有证悟果位的念头，当然更没有什么人道、天界、阿罗汉、菩萨、净土等等一切名相的念头，这些念头对于已经证悟果位的人来说都是烦恼，对于刚刚修行的人，他们还没有证悟到解脱的境界，所以如来只好先安立不同的修行法门，安立不同果位的阶层，实际上是没有这些名字、果位的存在的，有求果位的心都是烦恼和痛苦，法拉卡斯，为什么如来还教导大家，要多行善事呢？法拉卡斯，你要知道，在滚烫热水中的人，是不会去关注修行的事情的，他只会关注当前他被滚烫的热水包围的痛苦，在大火中被焚烧的人，他是不会去想什么修行的事情的，他只会在焚烧的痛苦中哀嚎，一个在极度烦恼和痛苦中的人是无法去修行的，所以如来先让世间人修福报，有了福报，就可以过上衣食无忧的生活，就能过上自由自在的生活，就不会去为生活而奔波劳累，这样才可能有时间来修行，法拉卡斯，你要知道没有福报的人是很难修行的，但是只有修行才能改变他们烦恼痛苦的现状。”
法拉卡斯说：“世尊，对于那些没有钱的穷人，他们该如何修行呢？”
佛陀说：“法拉卡斯，如果他们能够做到：不杀生害命，不偷盗抢劫，不与妻子或丈夫之外的人发生不正当的男女关系，不说假话，不说挑拨离间的话，不说恶语诽谤的话，不说不正经毫无意义的话，不生起贪欲，不生气发怒，不错乱因果，不非因求果，心怀善念，口说善言，身做善事也将种植下很大的福德和功德的。法拉卡斯，实践如来所说的正法，就是对如来最大的供养，法拉卡斯，一切的烦恼和痛苦都来自于内心的挂念和贪求，一旦对世间一切的事物不再生起挂念之心，不再生起贪求之心，不再生起喜怒哀乐等等的一切念头那么这个境界就是解脱和涅槃的境界。”
法拉卡斯说：“世尊，感谢您今天给我慈悲的说法，我已经明白了，世尊，我会按您的修行方法去做的，请您让我皈依您，让我做您的在家修行弟子吧。”
佛陀点头同意了法拉卡斯的皈依，法拉卡斯再次的顶礼佛陀，供养给佛陀很多精美的玉器，法拉卡斯随喜赞叹佛陀说法的无量功德，之后站起来欢喜的离开了。