可见，善养性之人必是反俗之人。俗人皆昭然明白，道人仿佛昏昧无知；俗人明察秋毫，道人却浑然忘我。俗人能求智，道人却似愚。俗人皆欲奢华，而道人却独取素朴。《庄子·马蹄》曰：“同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴则民性得矣。”只有素朴，才是养性之道。道家意识到人的本性所以遭受束缚，是因为人类社会制度不恰当地美饰仁义礼乐等所谓“文明”。这种经过美饰的“文明”使素朴整全的人心陷入了狭隘的是非、美丑、荣辱、真假、善恶的分别泥潭之中。《庄子》书中专列《缮性》篇提出：“心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”在道家看来，美饰的仁义礼乐好比多余的手脚，世间尚聪明、兴仁义、倡礼乐、竞圣智，是“不安性命之情”（《庄子·在宥》）；而论善恶、好喜怒、制刑法、推赏罚，亦是“失其性命之情”（《庄子·骈拇》）。这些于人而言是“侈于性”。其实，后来张湛直截了当地将“反俗”列为养生的十大要诀之一（《养性延命录·教诫篇第一》）。这里的“反俗”也就是要在心态上和生活实践上走一条与世俗人相反的道路。
（三）养性须达理明权
老子特别强调立身处世应“知常”，养生也不例外。凡事都有其理，顺着这个理，就能很好地安身立命。故而《庄子·秋水》曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”明理明权表达在“言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也”。这其中的道理可归结为一句话“天在内，人在外，德在乎天”（《庄子·秋水》）。人的内心掌握天道法则，行事自然而然合乎天道，自然没有伤害。《庄子·达生》称此为“圣人藏于天，故莫之能伤也”。因此，要知道人的行为本于自然，安处于自得的境地，进退屈伸顺时而动，是谓养生要妙。千万不要因自己的作为而毁灭天然，不要因为自己卖弄聪明而毁灭性命，更不要因为贪得名声而殒命。我们所要做的是严格地遵循如上的道理，这样才能恢复自己天真的本性，也才算得上尊贵生命的人。《庄子·让王》有言：“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉！”不懂得生命尊贵于一切身外之物的人，是大大的迷惑。富贵者养生太多而伤身，贫穷者为谋求财富而疲惫自己的身体，都不善于“养性”。人性本来是自足的，人所要做的是因顺其自然。这样的做法在道外人看来，似乎是“无情”。然而，庄子却说：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”自我情意不妄动，就无伤身心，其要诀在于无所用心而顺乎天理。嵇康《养生论》亦云：“故修性以保神，安心以全身。爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”性情平稳可以颐养生机。
（四）养性须去嗜欲
道家期望人类复归自然人性，积极探讨了导致人性迷失的原因和复归自然人性的方法。《文子·道原》就指出：“夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽，故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。原人之性无邪秽，久湛于物即易，易而忘其本即合于其若性。人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。”作者在这里不但说明了失性的原因在于从（纵）欲，而且也指出了“反其性”的方法。在他看来，人性本来是以平为常，并且“无邪秽”，但是嗜欲却伤害了这种“平”的状态。而造成这种“伤性”的根本原因在于“不闻道”、“不通物”，亦即“不知常”。本欲悦己，反而害己，是谓“妄作凶”。
欲其实是与生俱来的。“夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣。”（《淮南子·原道训》）不过，“人性欲平，嗜欲害之”（《淮南子·齐俗训》）；“人性安静，嗜欲乱之”（《淮南子·俶真训》）。这里的“嗜欲”是指过量而与人不适的欲。嗜欲的产生是外物的牵连、巧智的诱惑共同作用的结果，正明·周臣绘《春泉小隐图》（局部）所谓“嗜欲连于物，聪明诱于外，而性命失其得”（《淮南子·俶真训》）。因此，要养性，就应当去掉嗜欲。“嗜欲者，性之累也。”（《淮南子·原道训》）养性之目的在于“神清志平，百节皆宁”，嗜欲害神失性。反过来说，养性需要养神。
从节制自己的欲望开始，慢慢就会回归自己的本性，是谓“节欲之本，在于反性”（《淮南子·诠言训》）。
需要强调的是，道家养生无论是养形、养神、养心、养性，都有个共同的原则，那就是本之于道，因顺自然。陶弘景引《老君妙真经》曰：“养生者，慎勿失道；为道者，慎勿失生。使道与生相守，生与道相保。”（《养性延命录·教戒篇第一》）《老子河上公章句·知病第七十一》也说：“小人不知道意，而妄行强知之事以自显着，内伤精神，减寿消年也。”该书在解释老子“善抱者不脱”时又说：“善以道抱精神者，终不可拔引解脱。”按照河上公的看法，只要精神得到充分的爱惜和保养，人就能延年益寿，甚至使生命状态发生质的变化，超越常人。
对此，河上公有进一步的说明：“修道于身，爱气养神，益寿延年。其德如是，乃为真人。”（《老子河上公章句·修观第五十四》）由此看来，河上公倡导的修道之法，不仅是要延年益寿，而且是要成为真人。
最后，还要说明的是，道家养生的形神与心、性彼此密切相关，是一体的多方面，只是各自的侧重点不同而已。《庄子·天地》就概括指出：“形体保神，各有仪则，谓之性。”作者认识到形体是精神存在的基础，它保护着精神，但形与神各有自己的规则，也就是说，养形与养神都各有自己的具体要求。从现实性而言，形神是相互依赖的，“形神离则死”（《史记·太史公自序》）。从逻辑性而言，应当是精神依赖形体。庄子学派指出“形全者神全”（《庄子·天地》）。王充也指出：“精神依倚形体……死而精神亦灭。”（《论衡·论死》）不过，道家在形神关系上，更重视“神”，因为精神是生命活力的直接体现，故而有“神者，生之本”（《史记·太史公自序》）之说。为了保护生命的活力，应当特别重视养神。《淮南子·精神训》就要求“精神内守形骸而不外越”。要处理好形神关系，正确的做法是“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害”（《淮南子·原道训》）。因为神能指挥形，是健康的特征；如果是形影响了神的活动，说明身体不健康。嵇康就形神关系打了个比方：“精神之于形骸，犹国之有君也。
神躁于中，而形丧于外，犹君昏于上，国乱于下也。”直截了当地说：“形恃神以立，神须形以存”，养生务必使“形神相亲”（《养生论》）。《素问·上古天真论》也提出养生的目标是“能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。这表明“形与神俱”涉及健康标准，形与神俱在，就是理想的摄生状态。
养心与养神其实是共通的。《庄子·在宥》曰：“心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。”而养心养神的最终目的还在于养性，是谓“原心反性”。借用弗洛伊德的精神分析学理论来考察神、心、性三者的关系，大体上可以说，神相当于意识，心相当于潜意识，而性则相当于无意识。用道家自身的说法，神就是后天识神，性是先天潜神，而心是沟通两者的桥梁。释神则洗心，明心则见性。
如上可知，道家的养生实质是做真人。真人有“肌肤若冰雪”的形体，物我两忘的精神，清虚神妙的心灵，以及赤子婴儿般无知无欲的天性。因此，真正的养生是做人，可谓是“夫唯无以生为者，是贤于贵生”（《老子》第七十五章）。
不以养生为务，才是真正的养生境界。
进一步阅读的文献：
１．陈耀庭等：《道家养生术》，复旦大学出版社１９９３年版。
２．李土生：《儒释道论养生》，宗教文化出版社２００２年版。
３．邵汉明：《中国哲学与养生》，吉林人民出版社２００１年版。
４．萧天石：《道家养生学概要》，台北自由出版社１９６３年版。
５．张荣明：《中国古代气功与先秦哲学》，上海人民出版社１９８７年版。
６．詹石窗：《道教与中国养生智慧》，东方出版社２００７年版。
７．程雅君：《金元四大医家与道家道教》，巴蜀书社２００６年版。
８．薛公忱主编，张其成、申俊龙副主编：《儒道佛与中医药学》，中国书店２００２年版。
９．詹石窗：《道教科技与文化养生》，科学出版社２００４年版。