拿音乐来说，并不是一定会乱耳，而是要实现音乐与耳之性相符，才能“和”，自然则耳不会受伤。“衷也者适也，以适听适则和矣。”（《吕氏春秋·适音》）因此，从治心养身之质来说是要求“和”，而从度来说，是“适”，故而《文子·九守》归结出“治心术，养以和，持以适”的思想。所谓“心术”者，其实就是安心之法，“心术者，无为而制窍者也”（《文子·九守》）。在道家看来，“心之在体，君之位也，九窍之有职，官之分也。耳目者，视听之官也，心而无与视听之事，则官得守其分矣”（《管子·心术上》）。心在身体中居主导地位，心安则各器官得其安。否则，“夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也”（同上），眼睛与耳朵的视听功能就无以正常发挥。“我心治，官乃治，我心安，官乃安。治之者心也，安之者心也。”（《管子·内业》）治心的效果无非还是“静”，即使心成为其自身，发挥其正常功能，不要去干扰它。此所谓“心能持静，道将自定”（同上）。
受道家心术思想影响的《荀子·解蔽》指出：“心，卧则梦，偷则自行，使之则谋。
故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。”由静可生恬，即自乐。
“心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命。
自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其一概。”（《淮南子·诠言训》）心能恬静，形则安逸。各得其所，自得其乐。道教更是将修心作为基础的修炼法门，把心性修养作为养生的基本手段。当然，道门这样做，也是建立在对心的认识和把握这一基础上的。比如，《太平经》曰：“心则五脏之王，神之本根，一身之至（主）也。主执为善，心不乐为妄内邪恶也。凡人能执善，清静自居，外不妄求端正，内自与腹中王者相见，谓明能还睹其心也。”关于如何“治心”的问题，道家典籍有很多论述，其大要可以《列子·仲尼》篇的一段话来概括：子列子学也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，更无是非；从口之所言，更无利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤，外内进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形释，骨肉者融；不觉形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。则理无所隐矣。
子列子学道九年，从去“是非”、“利害”到“念是非”、“言利害”；再从“念是非”、“言利害”进展到“无是非”、“无利害”，最后实现了不知“是非”与“利害”，其关键所在是学习内心的自我控制，从而使自我的内心不会随着外在的信号而波动起伏，进入一种“与天地同一”的境地。
三、与道相保的养性观念及其实践
《庄子·庚桑楚》：“性者，生之质也。”性是生命的本质，是人们与生俱来的东西，不能人为选择的，失去性就失去生命。《吕氏春秋·荡兵》认为：“性者所受于天也，非人之所能为也，武者不能革，而工者不能移。”性是不能任意改变的，使用武力也做不到，工匠再巧妙也办不到。《吕氏春秋·贵当》也强调：“性者万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也。”道家认为人的本性的主要特征就是自然，任何违背自然的东西，都有损于人性。因此，养生只能因性而为。《养性延命录》引嵇康之言曰：“夫不虑而欲，性之动也；识而发感，智之用也。性动者，遇物而当足，则无余智；从感而求，倦而不已。故世之所患，常在于智用，不在性动也。”嵇康于此充分肯定天生之欲，比如饥食渴饮的本性作为，这种要求满足了就行了。不过，由于人类有智，会谋求不已，不知足，则留下后患，这就不是“性”的正常行动了。
（一）养性须知和
“和”是生命健康的正常状态，养生当维护此“和”。《庄子》书还提到“天和”的概念。“天和”便是标志天地万物自然和谐的状态。人处在天地间也应当“同乎天和”（《庚桑楚》），保有“天和”的人“敬之而不喜，侮之而不怒”，心定于道。其实达到“天和”的要诀就在于形正神凝。《知北游》曰：“若正汝形，一汝视，天和将至。”老子十分欣赏赤子婴儿的天真活泼，认为这是人性本然的状态，并且应当永远保持下去。他说：婴儿“未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强”（《老子》第五十五章）。他清醒地意识到有益生命的行动才是吉祥的，自我心意能够抟气致柔才是真正的强者。而这样的强者是很聪明的人，他懂得养性在“和”。老子还说：“复命曰常，知常曰明。”（《老子》第十六章）在他看来，生命的运动应当以“复命”为根本，以“清静”为要旨。只有生命在运动中的消耗不断得到补充，才是养性的常规。也就是说，生命的根基（“性”）不会受到动摇，这样才算善于养生。陶弘景也说：“养性之道，莫久行、久坐、久卧、久听，莫强食饮，莫大醉，莫大愁忧，莫大哀思，此所谓能中和。
能中和者，必久寿也。”（《养性延命录·教戒篇第一》）人的本性在生理与心理状态是平衡的、和谐的，因此，养性要妙在于“中和”，维护“中和”方可长寿。中和之意在于人的外在行为与生命内在节律一致。《养性延命录》引《小有经》曰：“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶，此十二少，乃养生之都契也。多思则神怠，多念则志散，多欲则损智，多事则形疲，多语则气争，多笑则伤藏，多愁则心慑，多乐则意溢，多喜则忘错昏乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不治，多恶则焦煎无欢。此十二多不除，丧生之本也。”（《养性延命录·教戒篇第一》）世人大多犯有“十二多”之过，而纠正之方在于“十二少”，少的过程便是趋向中和的过程。
（二）养性须反俗
道家清楚人在社会中生活，常常是“丧己于物，失性于俗”，这种人道家称之为“倒置之民”（《庄子·绻性》）。世间的名利地位、成败祸福、珠光宝玉等诱惑，常常使人甘心成为物的奴隶，丧失人作为人的尊严，这种人在道家看来如同倒立行走的人，怎么能够长久？《庄子·天地》概括了诱人丧失本性的主要原因：“且夫人失性者有五：一曰五色乱目，使目不明；一曰五声乱耳，使耳不聪；二曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”世间人常把声色犬马的享受当成人生追求的目标和价值实现的标志，然而他们过分地追逐，违逆自然，难免心力交瘁。他们的共同特点在于索取。而修道养生之人则不然，他们的胸怀是宽广的，往往能够“损有余而补不足”（《老子》第七十七章），他们的共同特点在于奉献，并在奉献中真正得到一分平静豁达的心境，进而往往能身心健康。这就称作“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”（《老子》第八十一章）。