肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。”（《老子河上公章句·成象第六》）去欲、无欲并不是要人过着苦行僧的生活，而是希望人们能自主自由地过快乐的生活。《庄子·盗跖》曰：“必持其名，苦体绝甘，约养以持生，则亦久病长厄而不死者也。”作者认为固守名节，劳其筋骨，饿其体肤，窘迫地维持生命，这只是长久病困而没死罢了。道家倡导人们应过平和适度的生活。《庄子·庚桑楚》指出：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。”人的思虑以全形抱生为度，不要勉强。勉强是有伤身体的。《庄子·让王》篇就认为：“不能自胜则从，神无恶乎！不能自胜而强不从者，此之谓重伤。重伤之人，无寿类矣！”不能自我克制而放纵固然是有损于神的，而不能把握自己又强制不顺应，这样对自己是双重伤害，自然不能高寿。杨朱就主张任欲而行，不要节制。他认为生死短暂，“故从心而动，不违自然所好；当身之娱，非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好，死后之名，非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也”（《列子·杨朱》）。他讲究活着就要顺应人的本性，使自己的身体安逸，不要去考虑名利，也不要去思考生命的长寿，快乐就行。欲望不要放纵，但对身心的安逸则不要去阻碍、遏制它，这样的人称为“顺民”。杨朱说，世人所以忙忙碌碌，乃是因为长寿、名誉、地位、钱财四件事。并且为了这四件事，他们怕鬼、怕人、怕权势、怕刑罚，这种违反自然本性的人就叫“遁民”，因为他们的生死都听任外物的支配。而顺民则不然。他不迕逆命数，何须羡慕长寿？不看重显贵，何须羡慕名声？不追求权势，何须羡慕地位？不贪图富有，何须羡慕钱财？他们逍遥自在，没有危害生命的事情，生活的支配权全在自己手中。道家认为目欲视色，耳欲听声，口欲品味，这是人之常情，善养生者有节制地顺应这个常情。
《吕氏春秋·情欲》曰：“欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。”
２．无知定神
河上公曰：“能如婴儿内无思虑，外无政事，则精神不去也。”（《老子河上公章句·能为第十》）道家常以婴儿为喻，表示养生之良好效果，即精神饱满。道门认为常人所以会不断走向衰老，其中一个重要原因是他们知虑过多，精神过多扰动，是以损精伤神。故而要求在日常生活中效法婴儿之无知无欲，以保自身精神之纯厚。对此，西汉初年司马谈的《论六家要旨》也深以为然，他说：“至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝。形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”司马谈认为要与天地长久，必须保持心灵的平静，不要使精神骚动，要消除自身所获得的各种知识。否则心智洞开，就会劳心劳神劳形。《庄子·在宥》也肯定神好静，而“知”扰之。作者以神仙广成子教化黄帝的口吻说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女（汝）形，无摇女（汝）精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。”他意识到人类的眼、耳等感觉器官皆为心智所御，心纵智则劳形摇精，精神也就不定。
为了将人的心智消融于大道的化境之中，道家提倡“心斋”、“坐忘”的方法。“心斋”之法贵在一个“虚”字，不用耳朵去听，也不用心灵去听，而应当像气那样空旷而能容纳万有。“坐忘”之法在于“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”（《庄子·大宗师》）。坐忘、心斋是为入道之门径，也是养生之法。一忘一虚本身表明人类后天的意识沉寂下来了，一切得失计较之心放下了，人进入了虚静的状态。此时，人们忘却外物，忘却知情，忘却生死，直至忘却自身，是谓“吾丧我”，把自我融化在宇宙之中，与道为一。人的灵能得到最大限度地开发，进入了“逍遥游”中的神人意境：不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。道门中人相信，如果能够经过后天修炼回到先天与道合同的状态，那么为生死困扰的人生就会像道一样永恒。《养性延命录》也认为人体与天地相盈虚消息，顺应天道而行，“和之于始，和之于终，静神灭想，生之道也”。
３．无为守神
《庄子·天道》曰：“夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也，则任事者责矣。无为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。
夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”作者认为清静无为是万物生长之本，也是养生之本。无为者，无违生命之节律，动静适宜，忧患不生，方可养生。《庄子·刻意》也提出虚静恬淡是养神的要妙。作者说：“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”养神要让神纯粹，也就是说，没有什么东西去干扰“神”，没有谋虑伤神，没有喜怒哀乐害神，没有外物役神，其境界可谓是心静如镜，物来则应，物去不留，自然天真，就像天的运行一样，了无行迹，是谓“天德”、“天行”。作者还进一步指出“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦”。
二、取舍合乎天的养心法门
在古人看来，心是五脏之主，是调控身体的中枢。《管子·心术上》就认为：“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。”
《黄帝内经素问·灵兰秘典论》也肯定心在人体中的主导地位，并认为心还是精神之舍：“心者，君主之官也，神明出焉。”《庄子·人间世》称：“虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。”室，心也。清虚之心绽放光明，吉祥如意止于凝静之心。如其不然，形虽不动，心则外放走神，那就叫做“坐驰”。
“心”除了表示作为实体存在的心脏及其功能之外，它主要用于表征人的思想活动、人的心灵境界以及动态中的人性。道家讲究的“心”主要不是“人心”，而是“天心”，即自然本性之心。《管子·版法解》指出：“天植者，心也。”天是自然，心（意识）本身是天在自然而然中产生的。维护这种“天心”便成为养心的主要内容。《文子·上礼》称：“圣人初作乐也，以归神杜淫，反其天心。”礼乐文明本也是为了复归天心，让人心人性纯朴不散。人心的活动应当以自然之心（天心）为归宿或要求。《老子指归》卷一谓：“取舍合乎天心。”扬雄随后在《太玄》中《周》之初一中指出：“还于天心，何德不僭，否。”在复归天心的过程中，无论僭越了哪方面的德，都是不吉祥的。
道家在谈“心”的时候，往往内在地提出了如何“养心”的问题，也就是行为主体在外在的接物和内在的思想活动中，如何超越有形无形的束缚，以保持自我本性，使自我获得安顿。老子提出“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的方案，虚心与弱志意同，实腹与强骨义通。老子告知，应该虚化自我的浮躁心意，减弱自我的有为意志，回归本真的自我，做到形神俱健。《管子·内业》从反向指出：“形不正，德不来。中不静，心不治。”形不正，说明腹、骨等出现了问题。
“中”指一种潜在的自我意识，只有做到潜意识中的心都静了，这样，人日常的内心活动就可以治理或控制了。所以《管子·内业》又说：“严容畏敬，精将至定。正心在中，万物是度。”“能正能静，然后能定，定心在中，耳目聪明，四枝（肢）坚固，可以为精舍。”汉代扬雄《太玄》之《戾》次二说：“正其腹，引其背，酋贞。测曰，正其腹，中心定也。”次三说：“戾其腹，正其背。测曰，戾腹正背，中外争也。”腹为阳，背为阴，负阴抱阳，才是人之常态。因此，正其腹，乃是正阳，以阳为中。人的中心要“定”，扬雄继承老子“希言守中”之教，认为要“闻贞增默，外人不得。测曰：闻贞增默，识内也。”（《太玄·增》初一）。扬雄发挥了老子“涤除玄览”的洗心明心思想，生动地刻画了人的心理活动，以“击”和“刺”来形容内心革命的强烈与迫切。他在《太玄》之《童》次八中说：“或击之，或刺之，修其玄鉴，渝。测曰，击之刺之，过以衰也。”修心不如养心，修心以养心为度，因此要谨防其过。
“治心”是道家实现个体逍遥的主要途径。在道家看来，许多名利欲望都会伤害自我的本真。“心”作为人的主体性即自我意识的表现，它必然是活动着的。而活动着的“心”却时时面临诸多挑战，要保持清静理智的心灵状态是十分困难的。因此，道家为在欲海中沉浮的世人提供了如何保护自我的思想方法，其中重要方面便是“治心”、“调心”，使自己与道（天道、地道、人道）同步律动，才能存身安身。
（一）养心在于去累
《庄子·在宥》详细叙述了人心的特点：“人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”从而为如何修心指明了方向，那就是要让心平静，不要去扰乱人心，因为“躁则失君”（《老子》第二十六章）。
１．心斋得天乐
道家认为心的常态是平静的，而干扰平静的是人的欲望。《庄子·天道》曰：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”何谓“心静”呢？“万物无足以挠心者，故静也。”（《庄子·天道》）要维护心静常态，就应当“不见可欲，使民心不乱”（《老子》第三章），如其不然，“驰骋畋猎令人心发狂”（《老子》第十二章），追逐猎物（可欲之物），那么自我的心思就会被对象所牵制，以至于“发狂”，失去保持“心”的常态，其实是伤害了自我之“心”。“不见”不只是不去看，还包括不动念，不追求之意，视有若无。因此“不见可欲”成为“治心”的基本要求。然而这只是治标，真正的心静是在见到可欲之物依然不动心。因此，老子认为圣人治理社会其实关键就在于“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”（《老子》第三章）。按照老子的思路，人们获得圣人“不言之教”，可以空虚自我心思，这就叫做“虚心”，其结果是“心善渊”（《老子》第八章），“无常心”，“浑其心”（《老子》第四十九章）。我心如同愚人不懂得用智，也就不会以自己的心意去干扰事物的正常状态，从而保持了内心的平静。但是保持平静本身并不是目的，而是实现“心使气曰强”（《老子》第五十五章）的手段。其实就是自己能够把握自己的思想和行动，做个真正的自我。
“虚心”之法，事实上成为后世道家、道教基本的养生法门，成为道门保持真我风采的手段。《庄子》提出“心斋”，其实就是心虚。“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人间世》）由于道体虚无，人必须也应以虚静之心即“心斋”应之，这样，人的内心就会大放光明，十分安宁幸福，可以称为“天乐”。“天乐”是最自然、最本能的快乐。这种快乐来自“心定”。
“一心定而万物服”，“一心定而王天下”。在心定虚静的情况下，“推于天地，通天万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也”（《庄子·天道》）。“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”（同上）就是耳、目等感觉器官都能通达，不以心智来干扰它，这样心才会神明。
２．无心得天心
“无为”法则在修心上的要求便是“无心”。《庄子·天地》曰：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”“渊静”便是心静、无心，做到这一点，便能无所不成，令鬼神都佩服。《庄子·知北游》进一步说明“无心”的妙境。作者说：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。”无心在形体上好比“槁骸”无所动，在心境上好比“死灰”一样归于沉寂，此时自我有真知，却不为人知，即“明白四达，能无知乎”之意。可见，无心是人灵能发挥的最佳环境，无心可谓是无所不“心”，即无所不知，获得大智慧。
“无心”要求无“成心”。“成心”就是人们在实践中形成的对事物的既定看法，“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也”（《庄子·齐物论》）。作者认为人因为有了成心，并以此为标准，于是有是非。为了消除人间的纷争，釜底抽薪之法便是“无心”，人与人之间没有分别心，即“无待”。