老子以“大”称颂道，表明道是无所不在、无时不有，可以为天下母的存在。“天下皆谓我道大”（《老子》第六十七章），所以常用“大道”一词，比如：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”（《老子》第五十三章）能行于大道上的人便是大人，他有着独特的智慧，即“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华”（《老子》第三十八章）。大丈夫亦即大人，不好高骛远，脚踏实地，语言谦逊，不愿意标榜自己。所以我们可以说，大人是超凡脱俗的人，如《大人先生传》所言，他是“默探道德，不与世同”的人。
大人是具有天地境界的人，非功利境界的俗人所可同日而语。“天地境界”是以“事天”为特征，就是说大人关注的对象不仅是社会、人生，更是自然、宇宙。在大人看来，人只有具备天地境界，方能成为一个真正的人，一个纯粹的人，一个顶天立地的人。这正如《庄子·大宗师》所言“藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也”，大人在天下，与天下一体，故不会有任何伤害。“夫大人者，乃与造物同体，天地并生，逍遥浮世，与道俱成，变化散聚，不常其形。天地制域于内，而浮明开达于外。天地之永，固非世俗之所及也。”（《阮籍集·大人先生传》）在大人眼中，世间的君子其实如同裤中的虱子，自以为游刃有余于社会，其实是身陷危难之地。可见，大人心中的尺度是天（道），而小人心中的尺度是人（俗）。正如《庄子·大宗师》所言：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”人间的君子从天（宇宙自然）而言，是小人；从天来看是小人的，在人间却是君子。导致这种差别的产生乃在于天视角下的人应当是“侔于天”的人，即懂得顺应天道，能“与天地参”，可以“与天地比寿，与日月齐光”的大人。而“天下之贵，莫贵于君子。服有常色，貌有常则，言有常度，行有常式。
立则磬折，拱若抱鼓。动静有节，趋步商羽，进退周旋，咸有规矩。心若怀冰，战战栗栗。束身修行，日慎一日。择地而行，唯恐遗失。颂周、孔之遗训，叹唐、虞之道德，唯法是修，唯礼是克。手执珪璧，足履绳墨，行欲为目前检，言欲为无穷则。少称乡闾，长闻邦国，上欲图三公，下不失九州牧。故挟金玉，垂文组，享尊位，取茅土。扬声名于后世，齐功德于往古。奉事君上，牧养百姓。退营私家，育长妻子。卜吉宅，虑乃亿祉。远祸近福，永坚固己”（《阮籍集·大人先生传》）。君子意在傍君侍驾，循规蹈矩，以期建功立业，封妻荫子。从天的角度来看，至人当是与自然为友的人，正所谓“至人不处而居，不修而治，日月为正，阴阳为期，岂吝情乎世，系累于一时，乘东云，驾西风，与阴守雌，据阳为雄。志得欲从，物莫之穷”（同上）。至人便是超越名缰利锁、齐同了是非得失、忘却了生死存亡的大人，他“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”（《庄子·天下》）。
韦政通说：“所谓大人先生，实是阮籍以老、庄思想为蓝本，以道体为灵魂，塑造而成的一尊自由神。”韦氏道出了大人的精神实质——自由。大人胸怀天下，心超物我，天人合一。《大人先生传》曰：“飘飖于天地之外，与造化为友，朝飧汤谷，夕饮西海，将变化迁易，与道周始。”天地是大人活动的舞台，与时消息是大人的能事，如列子御风而飞，天人和谐，自由畅快。《庄子·知北游》曰：“今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！”世人常役于物，而难返于道，大人则不然，他出入于道，无所挂碍。《庄子·在宥》曰：“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响。
行乎无方。”大人与天下百姓心心相印，百姓乐于推举他、拥戴他，积极配合，无往不利，天下太平。究其原因，乃是“是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪”（《庄子·秋水》）。大人断无害人之念，无论做什么事都不是为了私利，也不会轻视守门差役之类的人。无论什么财物都不去争夺，也不推崇辞让；凡事从不借助他人力气，也不侵占自己能力以外的资源；大人不对于那些犯了贪污过错的人不会特别看贱，而是以宽容之心引导他们改邪归正；大人的行动与世俗不同，但不主张邪僻乖异；行为不求标新立异，但也不视奉承和谄媚为低贱。人间的高官厚禄不足以劝勉他的心思与作为，刑戮和侮辱不足以看作是羞耻；明白是非的界线不可能真正而彻底划分，大小也不能清晰地界定。这些可视为大人的内心独白。
元·王冕绘《墨梅图》
道家语境中的“大人”是否定人类价值标准的人，他破除人类中心主义，回归自然中心主义，或称“唯道主义”。《庄子·齐物论》说：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”世人（小人）以秋豪之末为小，以泰山为大；以夭折的婴儿为短命，以活了八百岁的彭祖为长寿；而大人却与之相反。这是因为大人是“以道观之”，不是以俗观之。道的境界是齐物、无待的境界，大小、寿夭、贵贱等世俗价值在道中是齐一的、平等的。这就是说，大人是顺应自然变化而无有机心的人。《庄子·徐无鬼》曰：“是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！
夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！”认识和评价大人不能以是否有官爵，有谥号，有巨大财富，有盛大名声，那些世人称之为伟大的，在道家眼里都不成其伟大。道家的伟大是人自身成为完备的人，即大人。他没有追求，没有丧失，没有舍弃，不因外物而改变自己的本性。他立足人间，返归本性是畅通无阻的。他遵循亘古不变的法则而没有任何矫饰，这就是大人的真实情景。
大人不是自大的人，恰恰是自小的人。在现实世界中，“人们总是倾向于把他生活的小圈子看成是世界的中心，并且把他的特殊的个人生活作为宇宙的标准”。因此，人格修养首先要摆正自我在宇宙、自然、社会中的地位。道家把人看作自然界的一物。《庄子·秋水》曰：“号物之数谓之万，人处一焉。”
人只不过是万物之一，在天地之间只算得上一粟，而天地在宇宙之中又犹如稊米，因此人在广阔无垠的宇宙中，是何其渺小。正确认识自我在宇宙间的位置，有助于消解自我的狂妄自大，冲淡自我对富贵权势的过分贪欲，和谐自我与他人的关系；有助于认定自我是自然的一部分，伤害自然就是伤害自身，从而和谐了人与自然的关系。《庄子·秋水》还说：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。”人生存于世界之中，深感宇宙浩瀚无边，个体的生命存在也如白驹过隙，如小石头，小树木，是那样的微不足道。但是人又是伟大的，因其自觉其渺小而彰显其伟大。一滴水也能反映太阳的光辉，个人虽小却能明道、修道、得道，心包宇宙，运天地于掌上。可见，道家以小为大的“正言若反”思维，破除了人们的思维定式，摆脱自见、自是的束缚，开阔自我的心胸，在茫茫宇宙间寻找到自己的支点。道家借助恢宏的想象力将自己的精神扩张到无限大，人俨然成为天地宇宙的化身，就像朋友一样平起平坐。大人与天地共存，视万物为草芥，观天地如一卵，从而将人有限的生命与有限的活动场所，扩展到无限的时间和空间。这样的理想人格——“大人”具有“以万里为一步，以千岁为一朝，行不赴而居不处，求乎大道而无所寓”，“以应变顺和，天地为家”的理想精神境界。
《大人先生传》中除“大人”外，还有“真人”、“至人”、“圣人”这些超凡绝俗的人物。比如：“泰初真人，唯天之根。专气一志，万物以存。退不见后，进不睹先，发西北而造制，启东南以为门。微道德以久娱，跨天地而处尊。”“真人”可谓是老子所谓“死而不亡者寿”的人，他与天地并生，“熙与真人怀太清，精神专一用意平，寒暑勿伤莫不惊，忧患靡由素气宁。人且皆死我独生。”（《阮籍集·大人先生传》）真人是“无死地”的人，因为他的一举一动都与物无伤，与己无伤，是修养水平与道合同的人。这种人自然无为，精神上无忧无虑，肉体上肌肤如处子之柔软。“至人”，即人世间道德修养达到无私无我之境的人。
《庄子·逍遥游》曰：“至人无己。”《大人先生传》亦云：“至人无宅，天地为客；至人无主，天地为所；至人无事，天地为故。无是非之别，无善恶之异。”至人不以个人为念，和光同尘，不与人争。“大人”即圣人，是那种为天下人谋福，不积财、不立名，功成身退的有德之人。至人还有特异功能：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”（《庄子·田子方》）“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。”（《庄子·齐物论》）这一点有类于神人。至人还能超越生死的关切和世俗利害的牵挂。《庄子·齐物论》云：“至人……死生无变于己，而况利害之闻风而端乎！”这一点有类于“真人”。此外，至人还超凡脱俗，逍遥豁达。《庄子·田子方》有言：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业。”这一点有类于“大人”。
“大人”、“真人”、“至人”、“圣人”大体上是“同出而异名”，他们都是有道之人，是天人合一的典范。在他们的主观精神世界中，作为自我意识的主体与作为自然的客体是合二为一的。他们能够超越人间的是非，不以个人的是非为是非，也不以他人的是非为是非，而保持性命之真，应物而又“不以物累”，因此，在任何地方任何时候都能保持心灵的和谐与平衡。特别需要指出的是，作为道家理想人格的真人、圣人、大人，是道家对人之为人应然的期待与呼唤。
因为道家知道“人之迷其日固久”（《老子》第五十八章）。迷就迷在“丧己于物，失性于俗者”，成为“倒置之民”（《庄子·缮性》）。具体说来，“小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下”（《庄子·骈拇》）。这些人虽然所做的事情不同，名声称号也不一样，但他们在“伤性”“以身为殉”这点上是没有分别的。真人、圣人、大人都是理想人格的化身，是道家在内心深处对自由逍遥的深切渴望。希望人们不为世间繁文缛礼所羁绊，可以率性而为，任意驰骋，这是在无自由的当下中对自由的召唤，是一种真正的精神自由。
真人、圣人、大人先生是“道”的化身，是真善美的化身，同时也是一种审美理想的体现，它是一种人格力、精神力，是美的化身，是使人由有限达于无限，由此岸达于彼岸的象征物。
此外，道家也运用诸子百家共同的话语——“君子”来阐述理想人格，实质上与真人等无异。因此君子有儒家语境中的“君子”，也有道家语境中的君子。
具有道家品格的宋玉曰：“夫君子寄形以处世，虚心以应物，无邪无正，无是无非，无善无恶，无功无罪。”“夫君子之心也，修乎己不病乎人，晦其用不曜于众，时来则应，物来则济，应时而不谋己，济物而不务功。是以惠无所归，怨无所集。”（《无能子·宋玉说》）而具有儒家济世品格的屈原则坚持“君子处必孝悌，仕必忠信”（同上）。宋玉教导屈原不要有强烈的是非正邪之别，因为“无所分别，则忠信邪佞一也。有所分，则分者自妄也”。屈原不听，终因“离真以袭妄，恃己以黜人”，免不了被逐投江的命运。
总之，道家的人格理想大体上涉及法天贵真、无知无欲、逍遥游世、清静无为等内涵。而具有这种品格的人，是自由的自我、快乐的自我、洒脱的自我、理性的自我。
进一步阅读的文献：
１．那薇：《道家直觉与现代精神》，中国社会科学出版社１９９４年版。
２．王翔：《逍遥人生——先秦道家的人格理想》，江苏教育出版社１９９６年版。
３．张石：《庄子与现代主义》，河北人民出版社１９８９年版。
４．龚建平：《自救与放达——道家的人生智慧》，武汉出版社１９９８年版。
５．乔长路：《中国人生哲学——先秦诸子的价值观念和处事美德》，中国人民大学出版社１９９０年版。
６．邵汉明：《儒道人生哲学》，吉林教育出版社１９９２年版。
７．张耀南：《“大人”论——中国传统中的理想人格》，北京大学出版社２００５年版。
８．扬帆：《庄子：逍遥人生》，长江文艺出版社１９９５年版。