其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。
正复为奇，善复为妖。
人之迷，其日固久！
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
（尹子，老朽继续为你说下去，这治国与治身的联系。）国家法令并不严谨时，其国民反而纯朴憨厚；国家的法令严谨苛刻，就会有人找法律的空子，民风反会变得刁钻狡诈。
所以，世间万事福祸连联，国无严律时，于治国好像缺乏了什么，但民众却能无为自化，这说明祸殃反能导致福全；而国令严谨，反致民风刁狡，说明福全之下隐藏着祸殃。这样福祸循环，谁知道变化的度是多少是什么，随时都在变化中的，没有一个定死的原则。正常的对面就是不正常，善良一转就是非善，人迷在善恶的概念里，不是一天两天了，时间很长了。
圣人做人有道，他们为人方正无私，周围的人不会感觉到被伤害；他们清廉高洁，身边的人也不受到威胁；他们坦荡耿直，从不作放肆之言举；他们心性光明通达，行为不让人觉得碍目。
这，就是圣人的德行。
解曰：混兮若浊
前章老人家说一正压百邪，当以清静二字镇守自心，以不找事为原则去治身家天下，本章要求闷闷淳淳以治事，应当是对上文的补充和延续。我修我身，我身在心，心能清静，是谓闷闷。我能闷闷，则不察察，我不察察，即是无为合自然，既合自然，则民不缺缺也。因而，修身治世只是 “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。
塞翁失马的故事大家耳熟能详。说一个老爷子的马丢了，大家都觉得可惜，唯独老爷子说指不定是好事；后来马回来了，还勾引了一匹马一道回家。额外得了一匹马，大家觉得便宜大了，唯独老爷子说指不定是祸事；后来其子骑马，摔折了腿。好好一个人，腿残废了，大家觉得真是可惜，唯独老爷子说，指不定又是福呢；不久国家有战事，健康的男人都被征上前线，死的死伤的伤，而老爷子的儿子因为腿伤，不用服兵役，免了兵患之苦。
这个故事所说的道理，正是 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏 ”。
一切事物，都有阴阳两面或阴阳两面的转换，有善即有恶，有长即有短，有美即有丑，而且随时随势地变化着没有尽头，所以老人家说 “孰知其极？”正如太极拳一样，前去之中必有后撑，右拳向前击出，左肘就要向后放劲；有上即有下，有左即有右，有前则有后；有虚领顶劲的上领，即有气沉丹田之下沉。可见，万事万物无不是孤阴不生、孤阳不长的，而且这个阴阳随时都在变化着。因此，老人家第二章就说有无相生，难易相成，高下相倾，长短相形，前后相随，无时无处不是一个相对与相济的阴阳。所以，世间没有什么祸福善恶，所谓善恶福祸，是看问题的角度不同，祸福自然不同。而因取向不同而心生分别，则易导致爱恨之心生，矛盾随之而生，祸乱即自此而起。老人家本句，是重述此前认识，希望后人能够全面客观地看待事物的变化，淡然对待人间得失，从而不患得患失；如此，看事物则无分别心。没有分别心，则离一切相而不执著于我人众生寿者，这就是放下了。放下以后，心中无物无事无念，自然能以清静无为之心，安然炼命。
“正复为奇 ”，是要求明白阴阳变化之理后，能善于把握阴阳变化，择其善而从，择其不善而反用，做到有之以为器、无之以为用，以至于善者吾善之，不善者吾亦善之，如此，则一切为我所用，为修炼所用。反之，如果只为私欲而用，则是 “善复为妖 ”。比如厚黑教主所著厚黑之学，本意是恨铁不成钢，希望诸人能于迷中见醒，从而诚朴相见，如果真的心黑面厚地做人做事，而且举一反三，在大家眼里，不是妖还能是什么呢？
“人之迷，其日固久 ”，是说人被概念束缚的时日太长。修炼之人迷得更深，不入佛门则罢，一入佛门，满眼尽是非佛的行为；不入道门则罢，一入道门，满眼尽是非道之举。于是举起各种戒条规矩一个一个地照，首先自己就犯了两条：一是照别人不照自己，一身猴毛未褪，硬说别人是妖怪；二是戒是为修士而定，根本目的是定自心，照别人的工夫，是自己心动，着于我、人、众生、寿者了，这就是济公活佛被称为疯子的原因之一。正如太极拳，不学太极拳倒也罢了，一学就开始按自己的认识去判定他人，比如含胸拔背，有人会理解成弓腰勾背，认为那样好用力，而看到立身中正者，便说没做到含胸拔背，实际上，自己本是玉树临风，为了拔背反而练成了虾状。再如讲立身中正，倘若看到他人斜中寓正，就说立身不正，自己又把胸腰练得死板一块，以致走路僵着屁股，健康都受到影响了。拳论说以心行气以气运身，此气无形无式更无体积，有拳师见人练得身材匀称，便说未得气，说等人肚子练得他那么大了，气便嘶嘶地来了———
如此，带着各种主观看法，去评议他人，一是容易外结因果，二是容易误人子弟，以致因果内结，如此冤冤相报，什么时候是个头呢？
圣人明白这些道理，尽管自家方直公正，但闷闷自守，关闭自己的口舌之窍，懒得开口；不得不开口，也不伤害他人———何况小人是得罪不起的；他们清廉高洁，只是严于律己，待人以宽，所以身边人不觉得有压力；他们坚定地持守直心道场，心性光明通达，世事洞明，言行举止却尽作谦下之风，此即渔父所说 “沧浪之水清兮，可以浊我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足 ”———混俗和光也。一如前文老人家所说，圣人常善救人故无弃人，常善救物故无弃物，有之有为利，无之以为用，甚爱必大废，多藏必厚亡，这是圣人放下了概念，去了分别心之后的认识。他们深深地懂得物或损之而益，或益之而损，故而为天下浑其心，旷兮若谷，浑兮若浊。这即是老人家总结的 “圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀 ”。
“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀 ”，这十六字讲的是一个浑然无我，也是对和光同尘的继续，相当于给和光同尘字定了调子、立了标准。