以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令
滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化。我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
（尹子，炼命与治国无异，人身自是一国一天下。）治国要行正道，修炼要走大道，用兵要出奇兵才能制胜，法工只是如此。能长保自心的如如和清虚宁平，人身这个天下也就没什么值得多虑的，自然就好。我怎么知道这个道理的呢，你看：
治理国家，如果颁布太多的法令，百姓会有太多的忌讳，从而失去了积极性，扼杀了创造力，以至生产力难以发挥，民众生活必然越来越贫困。民间的利器如果太多了，国家就容易滋生混乱。因为聪明，又喜欢旁门，那些迷惑人的小玩意就会越来越多，必致玩物丧志。法令不断地颁布，会导致钻法律空子者越来越多。修身与治国无二，身即国，民即身中物，所以有道者会说：“我能以无为之心修身，浑全天理，所以周身气机往来自然和畅；因为自心清静虚宁，所以周身泰然如意；我能常保心中无事，所以周身气机盈盈旺旺；因为我无知无欲，所以周身气机运转合自然。”
解曰：
老人家借治天下，述说治身之理。人之一身，也就是一国或一天下，修炼当以大道为道，不走旁门，此谓以正治国，此谓不为而成。修炼是一种纯心理的追求，不可功利化，只能拿清静做文章。
不为而为
以正治身家这个 “国”，全靠无心而为，能做到万缘放下，即能以虚合虚，从而实现天地合其德，日月合其明，正如本章结尾总结所言：“无为而民自化，好静而民自正，无事而民自富，无欲而民自朴。”因而，伯端师有诀，说 “饶君聪慧过颜闵，不遇师传莫强猜。只为丹经无口诀，教君何处结灵胎？”修炼过程中，心有一念之有为，即落于后天人为，不再是自然天工，这也是拳论说 “在神不在气，在气则滞 ”的原因。毕竟，心有一丝不静，必然有一丝烦扰；有一丝烦扰，必然是有一丝后天人意在影响，如此自然难以做到以人合天，做不到气以直养，自然不可 “绵绵若存，用之不勤 ”，因此要求势势存心揆用意，这是实现人拳合一的前提。必须是刻刻留心在腰间，才能实现腹内松净气腾然。所以，只有无知无欲，唯神是守，才是纯素之道，因此正一拳诀说：
无形即有形，无意是真意。
以身应天地，我即为太极。
又说：
万物昌作静极始，一意孤行会妙圆。
真空妙有道信至，有物混成痴人闲。
行住坐卧空如也，字字无疑是真诠。
“以奇用兵 ”，是在讲行气之法。全经讲用兵治气之道多处，最终只是强调，要把握一个清奇至简。 “以无事取天下 ”，是讲以无知无欲的心态去用 “兵”。因为自心持住了清静，所以能 “为天下正 ”。自修炼方法传出，不管佛家道家，都是戒律繁多，儒家也要求慎独，强调闭门常思己过，闲谈莫论人非。戒律是如何形成的呢？一个和尚挑水吃时，没有任何戒律约束，即使跌倒了，爬起来再回头挑就是了；水多水少，够自己用就成，基本不需要任何规矩，有扁担能挑水即可。一如练太极拳，一个人静静地练，只是静静地练着。两个和尚抬水吃时，需要和谐相处，一是要抬，二是抬时需要平衡用力，三是抬回来用不能厚此薄彼，四是抬的时候避免相伤。一如太极拳表演，着装要一致，行拳节奏要一致，还要与节奏合拍— ——各种规矩开始出了。
如佛家，释迦老人慈悲，一大早去化缘，见早上人们急着上班种地，为不影响大家工作，早餐就不化了罢；晚上为避免打扰早睡者，晚上也就不化缘了罢。于是日中一食的规诫就这么定了。
因为门下有修士行淫，破坏安定，于是要求戒淫和远离女色，如何避免和女色相近的戒条也应之而生；类似葱蒜韭这几种辛辣之物，都壮阳，让人容易有性冲动，而且口味较重，影响同修，都戒了罢，于是种种戒律渐渐多起来。
由此可见戒律的来和用，其目的是为了保证修士不妄思妄行，然后能做到心定，在心定的基础上生慧进道，所以戒的根本目的是保证不动心不妄事。圣人无常心，物来顺应，言说视听，总能保证一个淡然的心态；如此不动而得 “一”，而得道意，就是戒全了，因而一切戒都是为治心而定，落实到最后只是一个心戒。历史上，有大和尚还可以娶亲纳妾，不就因为如此吗？
“天下多忌讳 ”就是指戒多，属于倒装句，是天下忌讳多的意思，即规矩或戒多。因为戒多，心为戒所牵引，以至于为戒而戒；本自清静，由此反多了一心一念，以致炼命时能量运化不良，这即是 “贫”的原因，下文说 “法令滋彰，盗贼多有 ”，也是此意。戒的目的本来是为了通过约束行为以修其心，反而因为守戒而修到戒上去，战战兢兢地绕着戒走———这表现的即是 “盗贼多有 ”。于是，什么也不敢拿，什么也放不下，本想修行得大自在，反而被理论修了，玩得跟宠物一样，只敢在自家设定的笼子里意淫一下自在。
扔掉一切概念，不受任何概念的影响，方是无为自化、好静自正、无事自富、无欲自朴，因而《清静经》说，人能常清静，天地悉皆归。
此外更无法。
太极拳也是如此，能于外形上把圈走圆，于内能心静，自然渐渐明白什么是太极了。心静，是为了内炼内养太和元气，至大至刚气腾然。如何养呢？要刻刻留心在腰间，实现水火既济，才有可能得太和元气。
留心在腰间，如何方便快捷地得到元气呢？要腹内松净。
如何实现腹内松净呢？一要松腰，二要刻刻留心。
元气既已得见，如何运行呢？尾闾要中正，脊骨要松开。
如何做到这两点呢？顶劲要领起来，屁股要松下去，这即是松腰、虚领顶劲和垂臀的共同作用，这种状态称之为拔背；背拉直还需要两肩的配合，架肩容易导致颈部紧张，两肩要微前卷，才可以有效地实现背部的松活与对拉拔长；实现对拉拔长，不放松也难以做到拔长，于是要求一个跟着一个地生出来。
这是太极拳诸戒生成的过程。
太极拳毕竟是拳，需要能应敌，应敌时不可能死板一块，如何保证身法的灵活而又不影响气机的通畅呢？于是斜中寓正的理论诞生了。从修道角度而言，三丰师和济公师是斜中寓正的代表人物，他们不光是身正不怕影子斜，更是心正不怕身子斜。济公当年，僧门呼之济癫，后世照样称他老人家是活佛。再如《封神榜》中，姜子牙神从海上过时，海下一物如影随形，原来是被冤杀之灵，经人点化，在水中候姜已经五百年了，最终随姜得以封神。2013年春节前后，央视也为崇祯皇帝正名，说他是一位励精图治的天子。可见，天理昭昭，沉冤早晚会得白于天下，不必惧怕他人骂诟。
因此，修炼于世，不必太理会各种目光，功成事遂，得大道 “认同 ”即可。
而于做人，上不欺天，下不纵己，对得起天良就好，不可能时时事事得到所有人的理解和认同，管他如何褒贬呢？
太极拳全然不是用来表演的拳，能做到于内有静养，于形有配合，也就可以了。因为要比赛，比赛要体现功底，于是把腿提起来，如同杂技演员或京剧武生亮相一样，上蹬半分钟也舍不得放下；因为有观众鼓掌，于是每逢举腿，都要停顿一会，以表现功力深厚，期待心中的掌声。
有了单人的表演，也就有了集体表演。集体表演尤其需要整齐好看，于是要求穿制服，接下来制服要统一，哪怕是衣服扣子不一样多，也要扣分，这如同见三丰师服装不整，要减印象分一样。此外还要配乐，闻乐起舞，此时神意配合乐拍去了，如何势势存心揆用意呢？如何刻刻留心在腰间呢？何谓动静之机阴阳之母呢？拳论要求一举动周身俱要轻灵，气宜鼓荡，神宜内敛，因为听到了掌声，神意 “鼓荡 ”了，意气 “内敛 ”了— ——失去真意了。此时，拳已经是杂技中的舞蹈，舞蹈中的杂技，只是有个看点而已。也因为这个看点，各种太极大师应之而生，从此有了五花太极，相当于五花肉，肥的瘦的都有。修炼也如此，各种法门与日俱增，而且兴隆繁荣，有的真把水银硫黄拿来煮成丸子，美其名曰外丹。此谓 “人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有 ”。
不知老人家说这话的时候，心里是怎样的一个味道？他只是淡淡地结个尾— ——我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴