道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下万物无不自道而生，自德而育长，是道与德的力量和作用，赋予万物生命和体征，所以万物都尊道贵德。道和德的尊贵，在于她的自然无为，不干涉万物的自然成长和发展。所以，道和德真的很伟大，万物在其能量运转下得以成长，得以成熟，得以荫护，但道从不以此为功而自恃，也不为此去干涉万物的生命历程，何其慈悲！这体现的就是深远微妙的德性啊！
解曰：
道为本为体，因而说道生之。
道之用，表现为蓄之形之成之。
道之德，表现为生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄性。
是谓不折腾。
不折腾
前章老人家谆谆教诲，要好好做人，尽人以事天。如何好好做人以合天德呢？老人家本章结语，说生而不有，为而不恃，长而不宰，是在深化阐述第二章的要义。
第二章老人家说：“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居；夫惟弗居，是以不去。”大道生天生地生人生万物，而一任众生万物发育成长坏空，不加一意干涉，这即是道显现出的德。如一棵树的成长，本自一粒种而浑然无极，自其欲生，则道提供阴阳二气予之生；至其育长，则道提供能量予之成长；至于长成什么样，是树自己的事。长得歪了，倒了，甚至死了，依然是树自己的事。这体现了大道博深、广远、慈悲的德性，万物因而尊道贵德，这是作用力与反作用力的关系，此即因和果。
水能载舟，亦能覆舟，道之所以永恒，是因为道长而不宰，为而不恃，因而一直受到万物的尊重，而能永恒。圣人窥此天机，效法大道，混然不动心用事，不动心处世，而成其圣；人人能效法如此，会怎样呢？所以，作为领导，不以权压人，必然受到下属的尊重；下属尊重的是权的威严，不是尊重领导本人的尊严。而师父不摆师父的架子，也必然受到弟子的敬重；弟子之所以尊重师父，是基于尊重拳之道，属爱屋及乌，如此即是长而不宰。推而广之，人与人之间不相互倾轧，必然互相尊重，则社会必然因此和谐安康。
当年释迦老人在世，贵为一教之尊，吃饭时，着衣持钵，入城乞食；归来 “膳”罢，敷座而坐，讲经说法。须菩提长老上前问道，释迦老人总是先说，善哉，善哉，须菩提，态度温和慈祥而又真诚，此非玄德乎？后文老人家说直而不肆、方而不割，正是此意。世人惯于饶舌半天再绕到根本利益上，直言确实存在有恃有宰之嫌，至少是不够随喜同尘，如此，很容易惹人诟病，甚至更严重。
单就 “尊贵 ”一词而言，是因为人类有分别之心在，而对某种行为或事物的分别认识。大道何曾自尊自贵？她只是混兮若浊，浑然一体，和于光而同于尘，无任何概念。而修炼说道尊德贵，也是人心追求的不同，对自我事业或兴趣赋予一个自恋的概念而已。老人家说道尊德贵，只是同尘于众生口味，引导众学向道，他本人并不曾自贵，五十六章便说 “不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱 ”，因而修炼乃至一切生产活动都不可自以为贵。
万物在天地之间，自为自生，形而自形，成而自成，灭而自灭，大道依旧是大道，不曾干预任何一事一物的来去，显现了一个玄德。这个玄玄之性体现于行气采炼工程，即是来任自来，生任自生，只是蓄之养之，不添一丝人意去干涉，此即不为而成。如太极拳，拳论说 “在神不在气，在气则滞 ”，能于行拳时忘我、忘拳、忘掉以心行气，则意到而气生；而刻意行气，则是人意主宰，不是真意了。既非真意，气机运行必然受到限制，不能自然周流，有失拳的道性，结果自然难能以拳入道。
此外，太极拳强调劲整，这个整是通过练习过程中的内外三合来实现的，即心意、意气、气力、肩胯、手足、肘膝的诸合，可见此拳对身法的要求极其严格。不管任何拳种，都讲一个气势。势为外形的表现，气是外形表现出的内涵与生机，内外合一，内外如一，则见整，此即 “势成之 ”。如果脱离这个要求，则如一树长偏而不堪大用。
练习日久，能熟练演练拳架后，就可以以练意练气为主，这个阶段为重意不重形— ——非不重形，而是形自在其中，如同练书法，始写楷书，至草书阶段，楷书之形尽丢，但字里行间依然讲究内外三合，体现无缺陷处、无断续处、无凸凹处，而不是乱画线条，因而灵气十足。所谓脱规矩而合规矩也，非是无规矩可言；如果不讲规矩，那天下尽是各类大师了。这个过程即是先在心宰，次在身合，终在心底做文章，为的是身心拳合一。
因此，练习太极拳，不可片面地理解为重意不重形；可以借鉴舞蹈、杂技、京剧的味和韵，但不可以把太极拳练成舞蹈、杂技或京剧，此谓不折腾。
人之于世，不论什么事，想为天下贵，都要拿定主意，咬定身心，不可反复无常，更不可以善复为妖。