上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若忘；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫惟道，善贷且成。
（尹子，判断根器，老朽有标准，你且细细思量世人种种思行。）有人听到 “道”，当下即悟即行，而且勤为不辍，这种人是上上根器。有人听到 “道”，半信半疑，在有所谓无所谓之间，这种人算是中等根器。还有的人，听到这个 “道”，哈哈大笑，根本不信，这种人是下下根器。不笑倒也罢了，
就是他们的笑，才见大道之贵。所以有这么个总结：明道者，天机活泼而又无知无欲，在外人看来，愚蠢可笑。行道者，不与人示强争胜，人进一分，他退一分。最顺畅的路，恰恰好像崎岖的。怀上上品德者，虚怀若谷。纯真无杂，恰似不干不净。越是健全的德性，越是看上去有种种不足。像他们这种人，行德随心而为，甚至不为人
知，行功如做贼。质地纯正的，往往看上去不足多多。因为物件太大，居然看不到其边角的存在。烧制大器，需要的时间更长。真正大的声音，人听不见。真正大的存在，是看不到其存在的。
大道就是这样，象无象、形无形、声无声、迹无迹、用无用，深深地存在于无名无在；就是这个 “无名无在 ”，什么也离不开她的存在支撑，才得以生生不息，化化不已。
解曰：
世间事，任何行业，总有向背，一如人之手，有左即有右，有正面就有反面，虽然大道无时不在，无处不在，万物依道而生而养而成，但闻道而欣然归往者，确实是稀之以稀，不稀不足以为贵。
有人从来没有道的概念，一旦听闻道理，当下相信并急切归往，寻寻觅觅，终于一颗真心感动祖师，而得师意道情，于是一粒真种得以发芽并终至结果。所以老人家说同于道者，道亦乐得之。
也有人听了以后，半信半疑，想如果是真的就好了，再转念想想，真的假的也无所谓似的。于是，有的会尝试着修，想起来是一阵子，想不起来又是一阵子，似乎在等着 “不为而成”。
更多的人，听了以后哈哈大笑，甚至勃然作怒，认为活了几十年了，从没见到有道之人，也未曾见过道是何种模样，纯粹是古人骗钱用的。几千年来，难道修道人全是骗子，没一个有良心的吗？这与太极拳相似，有人听到太极拳的信息，马上问哪里可以学，然后寻去。有人觉得大概可能也许有那点意思，如果真行，而且自己能遇上，可能也是挺好的缘分，差不多会学吧。有人觉得那应该是老汉老太太们玩的，摸鱼一样的健身游戏；说太极拳是拳，而且能以弱胜强，纯粹是扯淡。这约同一个未见过铁树开花者，是死也不相信铁树会开花的。正如阿里巴巴网络销售系统，典型一个虚拟世界的存在，说能挣钱，而且能挣大钱，当时很多人都笑得满地找牙了，然而阿里巴巴就那么火起来了。
广义而言，众生皆具佛性，都是道根，没什么根器可判定，但话说回来，虽说上善若水，毕竟有水已被化合作用过，所以老人家拿出了一个简单标准：
上上根器，是闻而能信，且勤而行之者。
中等根器，是半信半疑，可行不行者。
下等根器，哈哈一笑了之者。
这个哈哈一笑，已经是彻底自关心门了。一般人都见过自己的爷爷辈，这属于眼见为实，但能见过曾爷爷辈就难了；但不管见过与否，曾爷爷都存在过，才有了现在自我的存在，这是历史问题。国人谁见过奥巴马吃饭？事实上不管见过与否，人家肯定要吃饭，这是现实问题。因此，对任何一件事物，可以怀疑，但不要轻易否定，不可执著于眼见为实；眼之所见未必是实，而眼之未见未必不存在。
“上士闻道，勤而行之 ”，这是做人做事的一个态度。孔圣人说过，他曾经终日不吃饭也不睡觉，去思考，最后发觉没有任何意义，不如抓紧时间学习和实践去（吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也）。任何一门学问都是如此！如农民种庄稼，地是要翻的，否则板结一块，种子难发芽，发芽难出苗，苗出不好发根；草是要锄的，否则土地养分会被草吸跑；水是要浇的，否则庄稼缺水，缺水长不旺；涝是要排的，否则水多了会把庄稼泡死，即使泡不死，也结不好什么果；肥是要上的，底肥上足庄稼自幼就壮，间肥上足，庄稼才有生长持续力。所谓 “人勤地不懒 ”，修炼和学拳也是这个道理。
祖师说 “人道春云似我懒，谁知我更懒于春”，作为修士，不可看了字面意思就想偷懒，认为能修离人间即可，其他都管不了的。须知，此 “懒”是 “勤”的结果，因孜孜向道，兹兹在道，一片赤诚之心感动天地而得窥天机，得祖师真授，终得周身懒懒绵绵酥酥软软，这是一种功态，不是真懒。所以说，念之不诚，不足为道。拳诀说 “俯身一靠破铜墙，下打七寸无慌忙；顶劲领起斜寓正，周身如弓懒洋洋”，谁见懒洋洋的拳了呢？
真懒，则是若存若亡的 “中士 ”了。心中有道者，必然会孜孜以求，虽说平常心是道，但勤而行之，难免有个执著的过程；无此赤子之心，感动不了上苍。因此，不是师不灵，而是自家心地不诚；不是师不教，而是自己没有准备好。毕竟，修炼是实实在在的功夫，而非嘴上功夫，发个愿就可以了的。绝非某某发个愿，说我要开公司然后莫名就有了公司，而且公司立刻就变得很大很强。所以，修炼不要空发愿、发空愿，而是要踏踏实实地按要求行去；发愿而不行愿，是欺师灭祖，是欺天负道！就是做贼，也讲盗亦有道，也得落实到具体行动上。若能完全按照上德要求反观自心，时时处处以虚合虚，谦恭处下，祖师授与不授呢？反之，则需要查看自家心地，是否有什么草还没有拔掉。
老人家说道之在天下，犹川谷之于江海，说明一切社会实践活动，都可以通达大道，与修炼不相违背。修行不是出家人的专利，在任何行业都可以修道，在任何行业都有可能成道，一如任何行业都可以挣钱，在任何行业都可以维护或者破坏社会稳定一样，全看心地文章如何去做。因此，实事求是地就出家人而言，出了家并不能代表正法和证法，更不能代表大道；出家人也只是人，老子释迦在世都是常人。能勤而行之的出家人，是上士；若存若亡的出家人，尚能为祖师守个营盘；大笑之的出家人，完全是着我衣坏我道的代表。
世人恭敬修行人、出家人，是出于对大道的恭敬，能代表正法的，老人家的标准是：
明道若昧，进道若退，夷道若，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
明道若昧：
老人家开篇即说常无欲，后说常使民无知无欲，为无为，这即是对 “昧”的要求。万事万物不着于心，一念不起于心，似傻非傻，似痴非痴，只是一心了照自家田地，和光同尘为人为事；表面上无所事，实则时时检点自家行思，不有一丝一毫之分心，做到了敦兮其若朴，此即真 “昧”。能长保此昧久久，则能心明眼亮，正如练太极拳期间，心中想着太极拳，时时悟着太极意，处处想着如何用腰，如何刻刻留心，人整个痴了一般，实则是进入状态了。
进道若退：
练太极要求放松入柔，在放松初级阶段，寻思如何不用拙力，反而会不知如何用力；即使略得二三，发劲时依然感觉软绵绵的，无劲可发，这个阶段即是进步，但感觉却如退步。修炼之初，没什么念头，一旦按照要求行去— ——放下，反而觉得念头多了起来，下手反觉心浮气躁，这是 “若退 ”之一；待窥得道意，智慧门开，渐至无我，不再执著一切事物，又似回到原来的生活轨迹一般，这表现的也是 “若退 ”。
大道无形无名，至大至虚，只要愿意放下，丝毫不加后天人意，必然做到了以虚合虚，自然可以尽性以至于命，因而说大道至简。释迦佛也自称所得法无实无虚，于法实无所得，此为无上正等正觉，可见大道之 “夷”。而着于小术，能略显特异功能，居然被认为或自认为有道，此种情况古今居多。正如鲁迅先生所说，其实地上本没有路，走的人多了，也便成了路。走小路的多了，小路反成了大路，而真正的正路却没人走了。再如太极拳，自内而论，是气以直养而无害；自形而论，是触处成圆，随曲就伸，只要放松入柔，上下四旁扣如弓，功久自然能得真意。然而有人在手臂上把劲力转一下化一下，甚至大步前后拉开，靠腰裆松下去支撑而站得稳一些，就洋洋乎俨然大师了，众人见了居然愿意买账；因此不少人感叹，说举重运动员练一下推手，就是太极大师。
此谓 “夷道若”。
合于道者，虚怀若谷，心中空空不争能容，此为上德。这是效法天地，效法水性，谦虚处下，而能法门无量誓愿学，众生无量誓愿度，终因能容乃大。如果眼之大容不下一人，心之大容不下一沙，就离德远了。比如太极拳讲究引进落空合即出，向来不与力敌，只是效法水性，转化而不退化，更不作顶劲，这是合拳性而显示了的人性。
此谓 “上德若谷 ”。
修炼之所以能和光同尘，是因为心底无私天地宽，处处能容、时时能容，释迦老人称之为忍辱。心底清静虚无深广，表现起来甚至是软骨头，这和真正的太极大家一样，是发自内心的无意纠缠，懒得动手，而非没有能力动手，这体现的是德合天地。如此，是不是做到了一切法无我了呢？
此谓 “大白若辱 ”。
因为虚怀若谷，所以从不自足，足不见广；也因若谷，而能一直味无味、事无事，不在乎世间外德，因大德反见其拙，此即 “建德若偷，质真若渝 ”，济公活佛如此，三丰祖师也如此，此谓 “广德若不足 ”。
“大方无隅，大音希声，大象无形 ”，讲的也是不自大而大无其极。
因为明理，所以明白如何把握、如何进取，太极说十年不出门，非指十年，而是指过程不可忽视，没有一口吃成的胖子，没有一口吸尽的江水，因此老人家后章有教说 “千里之行，始于足下 ”。随恩师朱老虎先生练拳期间，常羡朱师的劲走得好，怎么也走不出那个味道，朱师总是眼皮都不抬，说走的桥都比你跑的路多哩，你才练几遍拳嘛？然也！几天功夫和几十年的真功夫比，是心太急了些。
毕竟，拳，需要一遍一遍地练；饭，需要一口一口地吃；后面，还有消化吸收的过程。
因而，要甘于 “大器晚成 ”。