古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。
（尹子，道本无形无声无迹，开口难道，老朽且把修炼大德者略作数语，与你参详。）古来得道之士，善于把握道之纲纪而通达微妙，甚是高深莫测，无法以常人思维去作认识和评价。我且勉强形容一下，算管中窥豹，与你有个参详。
他们做事时小心翼翼，像冬天涉河一样，一步一步小心谨慎地探过去，好像河川之冰马上会碎裂一样。平常都如此三思而后行，似乎生怕做错，随时会影响他人。他们为人庄正谦恭，如同参加正式宴会那样，端然有象。他们心平气和，像春天冰雪渐渐融化一般，不急不躁。他们的敦厚，完全像是未经雕琢的木头，自然而不做作。他们心胸开阔，旷然无物，似山谷一般深广。他们能和光同尘，表面上跟常人并无不同，所以，如果用浑浊二字，他们简直就是泥沙俱下的水。浊水怎样变清呢？静下来，保持不动，水就慢慢清澈了。怎样保持这种状态呢？人心一动，新事物就萌生了。水清以后，能保持永远的清澈么？一动就浑了。所以，真正持守大道者，谦虚谨慎，不轻示于外，只是低调地按照道纪行事为人，所以能在 “敝”的基础上持守本心，因而能通达无我，寻得本真。
解曰：
大凡修养之士，敛于内而形于外，虽容貌略略，却气质不凡，让人油然而生敬意，譬如孔圣人是谦谦君子，温润如玉，但又凛然不可犯；他威严，但又不让人觉得刚猛；他于温良恭让中，散发出安静与祥和的气息。所以，人称孔老 “子温而厉，威而不猛，恭而安 ”，这是孔圣人的相。
古之善为道者，何相之有？
曰：道貌岸然。
道貌岸然
如果以太极拳式比喻，善为道者做事，如陈式太极拳的金刚捣碓，右足一脚震下，势欲断金碎石，但重心依然掌握在左足，像冬天踏冰一样，冰碎而不湿足，干净利落而又小心谨慎，此谓 “豫兮，若冬涉川 ”。
善为道者考虑问题，三思而后行，如果以太极拳比喻，是进退轻起轻落，迈步如猫行，运劲如抽丝，沉着松静，专注一方，恐惊无心人，此谓 “犹兮，若畏四邻 ”。
善为道者为人庄正谦恭，如同太极拳的立身，中正安舒而支撑八面，时时留意身桩的稳定，不偏不倚，端然有象；神如搏兔之鹘，形如扑鼠之猫，严肃而镇静，此谓 “俨兮，其若客”。
善为道者一直心平气和，如同太极拳的行功走架，款款而动，缓缓而行，不急不躁，不快不徐，曲伸开合听自由，一任内气自然流注和直养，此谓 “涣兮，若冰之将释 ”。
善为道者朴纯稳厚的样子，犹如练拳到了忘我境界，纯任自然而毫不做作，没有任何雕琢的痕迹，完全沉醉在拳中，一片神行自古稀，一气流行合自然；不管怎么看，只是让人觉得舒服，此谓 “敦兮，其若朴 ”。
善为道者绰约恬淡，犹如太极以心行气，以气运身，似松非松，将展未展，如春花之初绽，如山谷之空盈，至于万事万物，根本不曾入眼入心，此谓 “旷兮，其若谷 ”。
实际上，善为道者以百姓心为常心，犹如太极拳之用，无过不及，随曲就伸，动急则急用，动缓则缓随，此谓 “混兮，其若浊 ”。
此谓道貌岸然。
因此，孔圣人见了老人家，归说 “老子其犹龙乎 ”，直个若隐若现，只能观其鳞爪而已，实不可以相取之，只能羡其气质而叹弗如。
老人家也只是勉强形容一下（强为之言），毕竟道象万千。
释迦老人也是，示三十二相问须菩提，你认为怎样，可以以各种相见如来不？须菩提答说，当然不可以，身相是假相。于是释迦说，所有的相，都是假相空相，破之才见如来，才能称诸佛。于是留下千古绝唱：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
后世学人，不得真意者就学相去了，作出一副有道的样子，常见有不道不僧者，散发乱须，背着褡袋，着对襟衣，足踏云鞋，开口 “道说 ”，闭口 “乾坤 ”，两眼暗转，面若青汤，此谓 “慧智出，有大伪 ”。只差没有身着汉服，见人就问长城修好了没有。基于此，先后有三丰师和济癫师出来 “破相 ”，二老疯疯癫癫，显现实相无相，希望后人不必着于幻相、住于假相。然而，后世又有不少人去学三丰师、济癫师，作半疯半癫状— ——按倡行道人所言，是真疯癫了。
经此一折腾，“道貌岸然 ”便慢慢成了贬义词。
所谓敛于内而发于外，老人家描述的圣人善为道者之相，非独外现之相，更是内炼之要。
修炼，火候极为重要，古师为了避免所传非人，用了很多隐语，光是一个 “气”，就说金、银、铅、汞、火、精、黑、白，不一而足；老人家通篇言道，也是隐语多多。
炼命，需要 “唯见于空 ”，以至于无空，则能于寂然不动中感而遂通，命功自此有始。既已有始，复守其初，微微以意思观之注之即可，不可强行引导，也不可一自不理，三丰师谓之 “海底巨鳌休乱钓，恐惊去了不回头”，一如太极听劲一样玄妙而简单。伯端师也说 “恍惚之中寻有象，冥杳之内觅真精 ”，告诫 “玄牝之门世罕知，休将口鼻妄施为”。所以，炼命之时必须小心翼翼而又不能紧张，按老人家的话是，“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻 ”。
既得其动，复守自静，观其动而不乱一意，不添一丝；至其出焉，则 “俨兮，其若客 ”。内外功都从此理。
至浑身上下融融畅畅之际，则是 “涣兮，若冰之将释 ”。
能得之，乃知其相是 “敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊 ”，恰如伯端师所说：“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方，晦显逆从人莫测，教人怎得见行藏。”
“孰能浊以止？静之徐清 ”，这是以比喻句来说明丹功的要求，是对丹功的继续阐述：
为什么这样呢？你看一杯混浊的水，如果不理不睬，水就慢慢清澈了。修炼在于心静心定心空心无，如果对所有念头都不予理会，自然渐入清定，尔后自然能慢慢合于道机，而窥知命理。按《清静经》所言，即 “人能常清静，天地悉皆归 ”。因此，《清静经》字字是珠玑、句句开莲花：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之；常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静，真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道，既入真道，名为得道。 “得道 ”就是如此简单，故而证悟的祖师都说大道至简；老人家最后言之，说 “不为而
成”。
孰能安以久？动之徐生？
神气既然归来，依然守住此心的清静，然后养之久久，即是炼丹。青城山玉清道院有一石槽，两面刻有字，一是 “猛回头 ”，二是 “急下手 ”。 “急下手 ”，即是时至而采药，三丰师谓之 “急下手，采先天，灵药一点透三关；丹田直上泥丸顶，降下重楼入中元”。但采亦非采，纯是自然天工，伯端诗谓之 “谩守药炉看火候，但安神息任天然”。
不炼而炼是真在炼，不采而采是真在采，不修而修是真在修，依然是一个无知无欲之为，一个不动心所致。释迦老人谓之如如不动：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
法工至此，也让得者自悟。
“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成 ”，有版本最后一句谓 “故能蔽不新成 ”，结合上下文理解，应该是：他们只是低调地按道纪行其行，保持自己的本真，不为外界事物所异化。
一切相皆 “是”实相
释迦说一切相皆是虚妄，李老说道可道非常道，一直沿至今日，依然是指引后人前进的路标。
于修者而言，明一步，则进一步；做一步，则得一步。此一步谓 “得”。
譬如上山，从山顶的高度而言，每一步都不是终点，所以每一步都是虚妄。但是攀一步则进一步，离山顶就近了一步，这一步即是 “得”；落实的每一步，都是下一步的基础，所以说步步为 “实”。一步自有一步风景，如果见景而驻足，或因见到有果子而喜，欲拥为自有，则是对境有心，是着相了、魔障了。如果因为饥饿饱腹的需要，则可以摘食一些，然后继续爬山———心头只念着山顶，“放下 ”一步则是前进一步。
是实相者，即非实相。能不辍初心，做一步丢一步，一步一步的 “实相 ”积累，最终必见根本 “实相 ”。
因而可以说，所有相，皆是实相———只是一个比喻。