应诺与呵斥，相差多少？美好与丑恶，相差多少？人们所害怕的，我不能不害怕啊。旷漠啊，没有边际。众人都快快乐乐，好像享用丰盛的筵席，好像春天登高眺望。我独恬静淡泊啊，心未曾有欲动的迹像；浑浑沌沌啊，如同婴儿还不会笑，疲惫闲散啊，好像无家可归。众人都有富余，而唯独我好像不足。我有一颗愚人的心啊！世人都明明白白，我独暗然糊涂；世人都清清楚楚，我独蒙昧无知。沉静啊，好像大海，风一样的飘忽啊，好像没有止境。众人都有所作为，而我独冥顽笨拙。唯独有我不同于众人，而重视滋养自己的根本。
【原文】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
【译文】
大德的样态，只遵循于道，道这个东西，恍恍惚惚。恍惚啊，那里面有形像。恍惚啊，那里面有实质。幽幽冥冥，那里面有精气。那精气极真切，那其中有信验。从古至今它的名字不消失，万物的起始都出于它。我凭什么知道万物的起始呢？就是根据它。
【原文】
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。
【译文】
委曲就能保全，弯曲就能伸直，低洼就能转为平满，破旧就会更新，索取少就会得到，索取多就会迷惑而失去。所以圣人掌握道，以此作为天下的楷模。他不自我表现，所以就高明；不自以为是，所以就能彰著；不自我夸耀，所以有成功；不自尊自大，所以能长远；因为不与人相争，所以没谁能争过他。古人说的“曲则全”难道是空话吗？全身远害的道理都集中于此。
【原文】
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
【译文】
少说教，顺其自然。狂风不会刮一个早晨，暴雨不会下一整天。谁造成这样的？是天地。天地尚且不能长久使风狂雨暴，又何况人呢？所以从事于“道”的，结果就与“道”相同，从属于“德”的，结果就与“德”相同，从事于“失”的，结果就与“失”相同。能够使自己的行为与“道”相同的人，“道”也乐于得到他，能够使自己的行为与“德”相同的人，“德”也乐于得到他。而那些一使自己的行为与“失”相同的，“失”也乐于得到他。
【原文】
企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：馀食赘行。物或恶之，故有道者不处。
【译文】
踮起脚站不稳；大步行进走不远；自逞我见不能明白事理；自以为是的不能昭彰；自我夸耀的不能成功；自我骄傲的不能长久。用道的尺度来看，以上这此可以说是剩饭赘瘤，让人厌恶。所以有道的人是不会这样做的。
【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【译文】
有物混然而成，先于天地产生之前它就存在了。无声啊，空虚无形啊，寥廊独立而不衰。无所不在的运行，而生生不息。它是天地产生的根源，我不知道它的名字，姑且叫它为“道”勉强称它为“大”。大则周行不息，周行不息则永无穷尽。永无穷尽则往往复复返回，初始。所以，道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人是四大之一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。
【原文】
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
【译文】
重为轻的根本，静为躁的主宰。所以圣人出行始终保持着自己的操守。虽有华美之境，却能
安居超然。为什么有万乘之国的君主还要轻率动身以临天下呢？轻则失去根本，躁则失去主宰。
【原文】
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
【译文】
善于行路的人不留下车辙马迹。善于说话的人没有疵病。善于计算的人不用筹码。善于关闭的人不用门闩，而关闭后却使人不能开。善于束缚的人不用绳索却使人不能解。因此，圣人经常善于救助人，而没有被遗弃之人；经常善于拯救物，而没有被抛弃之物。这叫做承袭“道”之明。所以，善人可做不善人的老师，不善人可做善人的借鉴。如果不重视他的老师，不爱惜他的借鉴，即使有智慧，也会招致很大的迷惑。这个道理就叫幽深精妙。
【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【译文】
知道了自己刚强，却甘居柔顺，作为天下的溪涧。成为天下的溪涧，就能使原有的“德”不失去。原有的“德”不失去，就能回到无知无欲的婴儿状态。知道了自己洁白，却安守暗昧，便可以成为天下人的法式。成为天下人的法式，就能使原有的“德”不变。原有的“德”不变，就能回复到无极状态。知道了自己的荣耀，却安守卑弱，成为天下的深谷。成为天下的深谷，原有的“德”就能充裕，回复到真朴。真朴分散之后，便成为万物，圣人运用它们，就成为它们的长官。所以，高明的治术就是对人民的纯朴无所伤害。
【原文】
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或赢；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【译文】
企图取天下而又行有为之政，我看他不可能达到目的。天下是神圣的东西，不是可以有所作为的。有所作为就会失败，执持而不放就会失去天下。万物有的行于前，有的随于后，有的气势徐缓，有的气势急促，有的强，有的弱，有的成，有的败。因此，圣人必须去掉极端的，奢侈的，过分的东西。
【原文】
以道佐入主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
【译文】
用“道”辅佐君主者，不凭借兵力逞强于天下。用兵这件事最容易得到报应：军队到过的地方，荆棘就会丛生。大战之后，一定有荒年。善于作战的人只求胜利罢了，不凭兵力取强于天下。胜利了不要自我尊大，不要自我夸耀，不要骄傲，这由于胜利是出于不得已，因而取得胜利不要逞强。所有的事物，壮盛就会衰老，这叫做不符合“道”，不符合“道”就会很快地死亡。
【原文】
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
【译文】
战争是不祥之物，令人产生恐惧厌恶，所以有道之人是不会置身其中的。君子居处贵左，带兵打仗则贵右。战争是不祥之物，不是君子崇尚之物，如果不得己而为之，最好淡然处之。胜利了不要得意洋洋，如果得意洋洋就是以杀人为快乐，以杀人为快乐的人是不能在天下得志的。吉事以左上方为上，凶事以右上方为上。偏将军站在左边，上将军站在右边，就是说，（出兵打仗）用丧礼的仪式来处理。战争杀伤众多，以悲哀的心情去参加，得胜了要以丧礼的仪式去处理。
【原文】
道常无名、朴。虽小，天下莫能臣，侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【译文】
道永远无名质朴，虽然幽微，天下却没有人能使它为臣。侯王如果能持守它，万物将自动服从。天地相交合，就降下甘露，人们没有命令它，它却自然均匀。万物运作就有了名称，名已经有了，也就要知道适可而止，知道适可而止可以避免危害。譬如道在天下，好象大川小溪归之于大海。
【原文】
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
【译文】
了解剐人的人称得上机智，了解自己的人才算聪明。战胜别人的人有力，战胜自己的人刚强。知道满足的就是富有。努力不懈的就是有志。不丧失其本性的才能长久，身死而精神不灭的才是真正的长寿。
【原文】
大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
【译文】
大道泛溢啊，流遍左右。万物依靠它生存而不推辞，功成而不以为有功。滋养万物却不为万物主宰，永无欲求，这可以称作“小”。万物归附于它，它却不、王宰万物，这可以称之为“大”。正因为它始终不自以为大，所以才能成就它的伟大。
【原文】
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【译文】
执守大道，天下就会顺往。顺往也不妨害，于是天下和平安泰。音乐与佳肴，能使过路的客人停下来。而道要说出口，就会觉得淡而无味了。看它看不见；听它听不着；用它却用不完。
【原文】
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【译文】
将要收拢它，必先扩张它；将要削弱它，必先盛强它；将要废弃它，必先兴起它；将要夺取它，必先给予它，这就是所说的幽微的征兆。柔弱胜于刚强，鱼不能离开深渊。国家的“利器”不可以显示于人。
【原文】
“道”常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
【译文】
道永远顺乎自然，（天下万物）没有不是它所为的。侯王如果能持守它，万物就将会自生自长。自生自长而萌生私欲，我将以道的真朴来镇住它。以道的真朴来镇私欲，私欲就会兴不起来。没有私欲就宁静，天下将自然正定。
【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚。不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
【译文】
上德之人不求“德”，所以有德；下失之人刻意不失“德”，所以无德；上德之人无为而无所作为；下德之人无为而有所作为。上仁之人要作为而无所作为。上义之人要作为而有所作为。上礼之人要作为而没有人回应他，于是扬起手臂强拉人家。所以失道以后才有德，失德以后才有仁，失仁以后才有义，失义以后才有礼。礼这个东西，是忠信浅薄而且是祸乱的开始。所谓“先知”这件事，是道的虚华，而且是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚，而不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。所以应去彼后者，取此前者。
【原文】
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也：谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎！致数舆无舆。是故不欲琭球如玉，珞珞如石。
【译文】
古来得一的；天得到一而清明；地得到一而宁静；神得到一而灵验；谷得到一而盈满；万物得到一而生长；侯王得到一而使天下安定。推而言之，天不能清明，恐怕就要破裂；地不能宁静，恐怕就要震溃；神不能灵验，恐怕就要消失；欲不能盈满，恐怕就要干涸；万物不能生长，恐怕就要毁灭；侯王不能使天下安定，恐怕就要颠覆。所以贵必须以贱为根本；高必须以下为基础。因此侯王自称为“孤”，“寡”，“不谷。”这不就是以贱为根本，不是吗？最高的荣誉无需人夸。因此，不要稀贵像玉石那样，而要贱朴像石块那样。
【原文】
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
【译文】
“反”是道的运动状态，“弱”是道的功用，天下万物产生于“有”，“有”生于“无”。
【原文】
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
【译文】
上士听说道，努力去实行，中士听说道，若信若疑；下士听说道则大加嘲笑。不被嘲笑不足以为道。所以古时立言的人有这种说法：明显的“道”好像暗昧，前进的“道”好像倒退；平坦的“道”好像不平；高尚的德好像低谷；最洁白的好像黑垢，广大的德好像不足；刚健的德好像懈怠；质实而真的好像空虚；最、万正的没有棱角；大的器物总是最后完成；大音没有声音，大像没有形状。“道”幽隐无名，只有道善于施予万物而且成就万物。
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
【译文】
道是唯“一”的，唯“一”的道产生阴阳二气，阴阳二气相冲和产生调和状态，阴阳二气的调和状态产生万物。万物背阴而向阳，阴阳二气交冲涌荡而形成新的调和。人所厌恶的就是“孤”，“寡”和“不谷”，而王公却以此来自称。所以天下万物有时减损它，它反而能有所增益，有时增益它，它反而受到减损。别人教我的，我也用来教人；强暴的人不得好死，我把这作为教人的根本纲领。
【原文】
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
【译文】
天下最柔弱的东西，能够随便往来于天下最刚强的东西中。没有形体的东西，能够进入没有缝隙的东西。我因此知道，无为是有益处的。不用语言表述的教化，无为的益处，天下很少能比得上。
【原文】
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
【译文】
名誉与生命谁亲？生命与财货谁贵重？获得与丢失谁更有害？因此，过分地吝惜必然导致更大的破费；过多地贮藏，必然招致残重的损失。所以知足就不会受到挫折，适可而止就不会有危险，这样才可以保持长久。
【原文】
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
【译文】