放弃应做的事业，专对老百姓搞些小恩小惠，安抚他们，疼爱他们，春、天给喝点稠粥，夏天给点大麦粥，用小恩小惠来窃取暂时名誉，这是一种苟且的作法。可以暂时得到奸民的赞赏，但不是长久的办法，事业不可能成就，功劳不可能建立，这是违背礼义的作法。吆五喝六和迫不急待地强迫人民去从事劳役，一味追求事情的进展和功利，不顾毁掉荣誉，任凭失掉民心，事情虽有了进展，却引起老百姓的反对，这又是一种歪门邪道的作法。采取败坏堕落的方法，必然走向成功的反面。所以搞沽名钓誉，是不行的；想自己成功而忘了老百姓，也是不行的。这些都是不合乎礼义的做法。
【原文】
观国之强弱贫富有征验：上不隆礼则兵弱，上不爱民则兵弱，已诺不信则兵弱，庆赏不渐则兵弱，将率不能则兵弱。上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，工商众则国贫，无制数度量则国贫。下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也，垣峁仓廪者，财之未也。百姓时和、事业得叙者，货之源也，等赋府库者货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是则上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复熟，而陈积有余，是无它故焉，知本末源流之谓也。故田野荒而仓廪实，百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知恶也，则其倾覆灭亡可立而待也。以国持之而不足以容其身，夫是之谓至贪，是愚主之极也。将以求富而丧其国，将以求利而危其身，古有万国，今有十数焉，是无它故焉，其所以失之一也。君人者，亦可以觉矣。
【译文】
观察一个国家的强弱贫富，事先会有征兆，事后可以验证：君主不崇尚礼义兵必弱，君主不爱护老百姓兵必弱，失信于民兵必弱，庆功奖励不推行兵必弱，将帅领导无方兵必弱。君主好大喜功国必穷，君主喜欢名利国必穷，官吏太多国必穷，工人商人太多国必穷，耗费东西没有一定的规定和限度国必穷。老百姓穷了君主必然穷，老百姓富了君主必然富。所以田野农村是财货的根本，官府的货仓和粮仓是财货的末梢；老百姓得到好的天时，耕作又及时，这是财货的源头，按照等级征收的赋税和国库是财货的末流。所以贤明的君、王必须调养天时的和顺，节约开支，发展生产，时时慎重考虑这些问题。使天下出现安然有余的局面，而君主不必忧虑不富足了。像这样，那么上下都富足，财物多得无处堆藏，这是最懂得治国大计的。所以夏禹遇上十年的水涝，商汤遇上七年的旱灾，而天下老百姓没有出现饥饿的脸色，十年之后，庄稼又获得好收成，而陈粮积蓄恢复余剩，这没有别的原因，是懂得本和末、源和流的关系。所以田野虽然不收而仓库却充实，老百姓空虚而府库满盈，这就叫国家灭亡。断绝了它的根本，枯竭了它的源头，而且大量搜刮老百姓的资财，聚集于国库，如果君主和宰相不知道事情的严重性，那么灭亡就要很快到来。由整个国家来供养他，结果还落得个国破身亡的下场，这就是因为贪到了极点，是最愚蠢的君主。本来想要追求自己的富贵却丧失了国家，本来想要追求私利却毁掉了自己，古时有很多国家，现在只剩下不到十个了，其所以这样，都是同一个道理。当君主的，也应该觉醒了。
老子
【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【译文】
道，只可意会，不能言传，如果能用语言阐述出来，就不是永恒的道；名，可以用来指称事物，但指称事物的名并不代表事物本身。“无”，用以指天地的初始；“有”，用以指万物的本原。故而，立足于永恒的无，可以体味道的奥妙；立足于永恒的有，可以观察道的端倪。“有”和“无”这两者，同出一源，而名称不同。它们都属于深奥难测的范畴。唯其深奥玄妙之极，才是通向一切奥妙之门径。
【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【译文】
天下的人。都知道了美为什么是美的，那么丑恶的存在就已经是事实了；天下的人都明白了善何以是善的，这不善也就相对产生了。所以说，有和无相互生成，难和易互相成立，长和短相互形成，高和低互相依存，音和声相互谐调，前和后互相序列。因此，圣人以无为的态度对待世事，不采用言词、指令的手段去推行教化。于是，万物自然运作而不拒绝其使命，生长繁育而不据为已有，有所作为而不矜恃己能，完成使命而不居功自傲。正因为不居功自傲，所以才能绵延不绝。
【原文】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不崇尚贤能，使人民不致对功名竞争；不重视难以得到的财物，使人民不偷盗。不要显现能引起欲望的东西，使人民的思想不受扰乱。因此，圣人治国，注重使人民的心思空寂，使人民的肚子充实，使人民的意志薄弱，使人民的筋骨强健。经常使他们处于没有知识，没有欲望的状态，从而使那些有才智的人不致干蠢事。如果能够实行“无为”的政治，那么，国家就没有不会治理好的。
【原文】
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁子，象帝之先。
【译文】
道是空虚无形的，然而其功用却无穷无尽。它是多么深不可测呵，好像是万物的源头！它掩敛自己的锋芒，排解自己的纷扰，隐蕴自己的光辉，混同于周围的尘埃之中。它是那么幽隐呵，人们看不见它但又感觉它真实地存在！我不知道它是谁所生，好像在天帝诞生之前它就已经存在了。
【原文】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱，它把万物当作刍狗一样对待；圣人也无所谓仁义慈爱，对待人民也像对待刍狗一样。天地之间不就像是一个大风箱吗？空虚却不会穷竭，越鼓动，风量就越大。议论太多往往加速失败，还不如保守虚静。
【原文】
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【译文】
空虚之道是永生的，就像母性的生养。母性生养之门就是天地的根源。它连绵不绝永恒存在，它的功用无穷无尽。
【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【译文】
天地是长久存在的。天地长久存在的原因，是因为它不为自己而生存，所以能长久生存。因此，圣人愈令自己居于后，反而使自己居于先，他置自己于度外，反而保全了自己。这岂不是由于他们无私吗？他这样无私，所以最后便能成其私。
【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【译文】
最善的人如水一样。水善于使万物得益而不与之相争，它处于众人厌恶的卑洼之地，所以能接近于“道。”居住要善于选择地方，甘居卑下，心地要善于保持平静，待人善于坚持仁爱，说话善于坚持诚信，施政善于治理，办事要善于利用才能，行动要善于把握时机。因为不与人相争，所以不会有什么怨咎。
【原文】
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【译文】
保持得盈满，不如罢止。锻击得太过于锐利，不可长久保持。金玉满堂，没有人能守得住。富贵便骄傲，就给自己带来灾祸。功成名就应引身而退，这是合乎自然规律（天道）的。
【原文】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
【译文】
形体和精神合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺宁静，能像婴儿吗？排除杂念、保持清纯玄妙的心境，能无瑕疵吗？爱护人民治理国家，能自然无为吗？感官感知外界，能知雄守雌保持沉静吗？通晓四方，能不用心机吗？生万物，养万物，生育了万物却不占为已有，畜养了万物而不自恃有恩，为万物之长者，却不去主宰万物，这就是最精深的德性啊！
【原文】
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【译文】
三十根辐条共汇集于一个毂，毂上有空洞（辐条和车轴得以安插的洞孔），才有车的功用。揉捏粘土做器皿，器皿中有空的地方，才有器皿的功用。开门凿窗建造房屋门窗四壁之内有空虚之处，才有居室的功用。所以，“有”给人以便利，“无”发挥了它的功用。
【原文】
五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
【译文】
青、赤、黄、白、黑五色使人眼花缭乱；宫、商、角、徵、羽五音使人耳朵听不清楚；甜、酸、苦、辣、成五味使人胃口伤败；跑马行猎使人狂躁不安；难得的珍宝使人的品行受到损害。因此，圣人治国，只求饱腹，而不求声色之娱，所以舍弃那些有害身心品德之物，取有利于身心品德的东西。
【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
【译文】
得宠和受辱都像受到惊吓。重视大的灾难，像对身体的疾病一样。什么叫做“宠辱若惊”呢？得宠是上好的事，受辱为下等之事。得宠令人不安；失宠一受辱一也令人不安。这就叫做“宠辱若惊。”为什么说“贵大患若身？”我所以有大祸患，仍是由于我有自身，如果没有这个自身我还有什么患祸呢？所以能以看重自身的态度去治理天下的人，才可以把天下寄付给他，能以爱自身的态度去管理国家的人，才可以把国家委托给他。
【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其不下昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【译文】
看它不见，叫做“夷”（无色）；听它听不到，叫做“希”（无声）；摸它摸不着，叫做“微”（无形）。这三者，不可推究责问，因此浑然为一体。在它的上面不显得光亮，在它的下面也不显得晦暗。幽深渺渺呵，不可以述说，复归于空虚无物，这就是没有形状的形状，没有实像的形像，这就叫恍惚。迎着它，看不见它的前头；跟着它，看不见它的背后。把握古已有之的道，同它来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，这就叫道的规律。
【原文】
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊；澹兮，其若海；飓兮，若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
【译文】
古时善于行道的人，精微玄妙而通达，深刻得难以识测。正因为深刻得难以识测，所以只能勉强地描述它：谨慎迟疑呵，就像太、天涉水渡河；顾虑戒惕呵，就像提防四面的围攻；威严庄重呵，就像做宾客；流散融融呵，就像坚冰解冻；淳厚朴实呵，就像未经雕凿的素材；虚怀旷达呵，就像空山幽谷；浑然包容呵，就像混杂的浊水；浩淼雄浑呵，就像浩茫茫的大海；随遇而安呵，就像浮叶随水飘流不止。谁能在浊流激荡中安静下来慢慢澄清？谁能在安定之中变动起来慢慢地成长？把握此道的人，不贪求满溢（不自满）。因为它不贪求满溢，所以能去故更新。
【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命，复命日常，知常日明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
【译文】
努力使心灵虚寂到极点，保持清静不变。万物一齐生长运动，我由此得以观看物质往复的变化。那纷繁茂盛的万物，各自复归于它的本原。归于本原叫做“静”“静”叫做复归于生命本性。复归于生命本性叫做自然规律，认识了自然规律叫做聪明。不认识自然规律，轻举妄动就会有凶祸；认识自然规律，才能宽容通达。宽容通达才能公正坦荡。公正坦荡才能周全。周全才能同于自然。同于自然才能把握道，把握道才能长久，才能终身免受危害。
【原文】
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
【译文】
最好的君、王，清静无为，使人民不知道他的存在；次一等的君主，人民愿意亲近且称赞他；再次一等的君主，人民惧怕他；更次一等的君主，人民侮辱他。君主诚信不足，人民对他就不会信任。最上的君，王，实行无为而治，他重视自己的言语，不轻易发号施令。他功业完成，事业办得顺利，百姓都说：“我们本来就是这样生活的。”
【原文】
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【译文】
大道被废弃了，才有人提倡仁义。智慧出现后，才有很大的诈伪；“六亲”不和睦，才有人要求子孝父慈。国家昏暗混乱，才有人褒奖忠臣。
【原文】
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
【译文】
禁绝所谓聪明和智慧，则人民才会得到百倍的利益；废弃仁义，人民才会恢复子孝父慈；抛弃巧与私利，才会没有盗贼。用圣智、仁义、巧利这三种东西都是巧饰的东西，所以要让人民回归到外表单纯、内心质朴、减少私心嗜欲、抛弃学问、无忧无虑的境界。
【原文】
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飓兮若无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
【译文】