“原典”
初，子列子好游。壶丘子曰：“御寇好游，游何所好？”列子曰：“游之乐所玩无故。人之游也，观其所见；我之游也，观其所变。游乎游乎！未有能辨其游者。”壶丘子曰：“御寇之游固与人同欤，而曰固与人异欤！凡所见，亦恒见其变。玩彼物之无故，不知我亦无故。务外游，不知务内观。外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”于是列子终身不出，自以为不知游。壶丘子曰：“游其至乎！至游者，不知所适；至观者，不知所眠。物物皆游矣，物物皆观矣，是我之所谓游，是我之所谓观也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！”
——《仲尼》
“古句新解”
一开始，列子喜好游览。壶丘子说：“御寇喜好游览，游览有什么好玩的呢？”列子说：“游览的快乐在于观赏的东西没有陈旧的。一般人游览，观赏的是所见到的东西；我游览，观赏的是变幻的东西。游览啊游览啊！没有人能分辨游览之中的微妙。”壶丘子说：“御寇的游览本来跟一般人相同，还非要说本来就跟一般人不同呢！凡有所见，必然会同时见到这些东西的变幻。观赏外物的常变常新，却不知道自己也绝非过去的自己。只知道观赏外物，却不知道观察自己。观赏外物的，实际是要求外物能面面俱到；观察自己的，才是充分发掘自身。充分发掘自身，是游览的最高境界；要求外物面面俱到，并不是游览的最高境界。”于是列子终身不再外出，自己认为不懂得游览。壶丘子说：“游览的最高境界啊！最高境界的游览者不知身在哪里；最高境界的欣赏者不知看到了什么。什么都可以游览，什么都观赏到了，这是我所说的游览，这是我所说的观赏。所以说：游览的最高境界啊！游览的最高境界啊！”
宋代有个好事者写了一本小书，里面都是道家色彩很重的言论，书名就题为《至游子》。既然这个“游”是一块非常著名的招牌，那倒有必要作一番分析，看看它究竟为什么如此受人青睐。
首先，这个“游”字很让人困惑，在行文中，“子列子好游”并没有什么不可理解之处，然而，用现代汉语把这话说出来我们不得不另外组个词，因为光说“列子喜欢游”实在太别扭。可要组词的时候就会发现，这事情不好办，我们现在看到这个字能很快想出来的词有游览、游玩、游历、游荡、旅游、出游、漫游等等，但这些词汇一般都有附加含义，比如游览、游玩都强调娱乐休闲的意思，游历则偏重经历，游荡又同时表示无所事事，而列子的游既不强调动机。也不关注收获，仅仅是表示这样一个行为，这么说来，倒是很有点接近我们现在常说的梦游、神游的那个游。没办法，译文勉强用“游览”来应付一下，读的时候心里有数就行。其次，为什么无端拿一个“游”来说事呢？同样在《庄子》中，第一篇也被取名为《逍遥游》，或许《列子》的作者是跟庄子学的，但至少说明“游”这个意象有其特殊的价值。人生在世，所作所为要是细分的话，无疑能列举成千上万种，若要选取其中一种来代表其余，“游”恐怕是很好的候选项之一。这件事伸缩性很强：最抽象的，我们称整个人生为“数十载的人世游”；最具体的，我们每天都得动窝，就算是在斗室里散步也可以算作小小的“游”。游，伴随一生的活动，用它来象征、喻指人的所有活动、行为，固然是恰当的选择。然而妙处还不止于此，如果仅仅是这样，很多事都符合，吃饭、睡觉、上厕所……伴随一生的事太多了，为什么“游”比这些更合适呢？因为“游”是主动行为，吃饭睡觉则是被动的。其实，很多人并不见得想吃饭睡觉，只是不做要死人的，再不喜欢也得做。而“游”恰恰相反，不“游”不会死人，偶尔有些极特殊情形的人就是在“不游”的状态下生存了多年甚至一生，可见“游”是人发自内心的需求，而不是无奈的选择。也正因为如此，每个人选择不同的方式、不同的目标去“游”也就打造了各不相同的自我，而我们却不会认为每天换一种食物或换个地方睡觉有同样的意义。另外，读书、唱歌之类虽说也是能够彰显个性的主动追求，却又并非适合所有的人。看来看去，还是用“游”合适。
第三，要回来看列子的著名的“游”究竟有什么特色了。既然如上所述，“游”是一个有着优秀天赋的词语，它有极大的想象、比拟的空间，可以用来充分喻指人的种种行为、活动，那么，像《列子》这样的道家著作当然不会只用它来说些鸡毛蒜皮的生活琐事，于是，有了“内观”和“外游”。如果照我们生活中的假日旅游来联想，外游当然要比内观爽得多，但在这一节里，我们看到的是提倡内观、轻视外游。这里的内观、外游所比拟的是人生中相对严肃的大问题，关系到人对种种活动的一个基本理念。