“原典”
鲁施氏有二子，其一好学，其一好兵。好学者以术干齐侯，齐侯纳之，以为诸公子之傅。好兵者之楚，以法干楚王，王悦之，以为军正。禄富其家，爵荣其亲。施氏之邻人孟氏同有二子，所业亦同，而窘于贫。羡施氏之有，因从请进趋之方。二子以实告孟氏。孟氏之一子之秦，以术干秦王。秦王曰：“当今诸侯力争，所务兵食而已。若用仁义治吾国，是灭亡之道。”遂宫而放之。其一子之卫，以法干卫侯。卫侯曰：“吾弱国也，而摄乎大国之间。大国吾事之，小国吾抚之，是求安之道。若赖兵权，灭亡可待矣。若全而归之，适于他国，为吾之患不轻矣。”遂刖之，而还诸鲁。既反，孟氏之父子叩胸而让施氏。施氏曰：“凡得时者昌，失时者亡。子道与吾同，而功与吾异，失时者也，非行之谬也。且天下理无常是，事无常非。先日所用，今或弃之；今之所弃，后或用之。此用与不用。无定是非也。投隙抵时，应事无方。属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？”孟氏父子舍然无愠容，曰：“吾知之矣。子勿重言。”
——《说符》
“古句新解”
鲁国的施氏有两个儿子，一个喜好学问，一个喜好军事。喜好学问的以谈论仁义之术去见齐侯，齐侯接纳了他，让他做各位公子的老师。喜好军事的到了楚国，用兵法去见楚王，楚王很高兴，让他做了军正，俸禄使全家富裕起来，爵位使亲人荣耀起来。施氏的邻居孟氏同样有两个儿子，所学也相同，却生活贫困窘迫。羡慕施氏的富有，便去请教有所作为的方法。施氏两个儿子就如实告诉了孟氏。孟氏的一个儿子到了秦国，以谈论仁义之术见秦王。秦王说：“现在各国诸侯武力竞争，所做的不过是增强军力与粮食罢了。你要是用仁义之术治理我的国家那是灭亡之道。”于是施以宫刑并流放了他。另一个儿子到了卫国，以谈论兵法去见卫侯。卫侯说：“我们是弱国，却夹在大国之间。对大国我们加以侍奉，对小国我们加以安抚，这样才是求平安的做法。你要是依靠用兵的权谋，灭亡是指日可待的。要是让你全身而返，到了别的国家，那可是我国不轻的祸患。”于是砍断他的脚，送回鲁国。回家以后，孟氏父子捶胸顿足地责骂施氏。施氏说：“凡是适合时宜的人便昌盛，违背时宜的人便灭亡。你们的道术与我们相同，而事功却与我们不同，是违背时宜所致，不是行为的谬误。而且天下的事理没有总是对的，也没有总是错的。以前使用的，或许就是现在放弃的；现在放弃的，也可能是以后会使用的。这种使用与不用，并没有一定的是非对错。抓住机会，把握时宜，处理事情没有刻板教条的方式，这要靠智力。如果智力不够，即使博学像孔丘，计谋如吕尚，到哪里能不困窘呢？”孟氏父子一下子明白了，不再表现出怨恨，说：“我明白了，你不要再说了。”
在《周易》中，“时”不仅指物理意义的时间，如年、月、日、时之类，《系辞》中说：“刚弱者，立本者也；变通者，趣时者也。”“君子藏器于身，待时而动，何不利之有。”而乾卦作为《易经》的开篇，更是不断在强调一个“时”：“见龙在田，时舍也。”“终日乾乾，与时偕行。”“亢龙有悔，与时偕极。”……这些“时”不再是简单的早晚久暂，它是借用时间的名义来指称各种不同的势态、局面，它包含一个特定的时空中人们的观念、愿望、能力、情绪等多种复杂的要素，这些要素对于处在这个时空的个体的人来说，有着强大的制约作用，也有着极大的帮助、推动能力。社会的、整体人群的状况被总称为“时”，个人的状况则相应地被称作“位”，位与时相顺相合则成，位与时相忤相逆则败。后世的各种论述性文字中阐发这个道理的可谓屡见不鲜，有不少也是结合实例进行分析的。例如在军事上，《孙子兵法》提出置之死地而后生，汉代名将韩信将理论付诸实践，有了经典的背水一战。但演绎一场背水之战需要许多前提和条件，也就是“时”。如果无视这一切，盲目地认为背水一战是绝对正确的方案，那很可能就“置之死地而不生”了。
这一番议论的关键句是：“投隙抵时，应事无方，属乎智。智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？”很显然，这话是针对孟氏而言的，也就是说孟氏的“智”不太够用。这样，我们自然会觉得这里的关键是“智”，如果有智，那孟氏就不致如此。终于，孟氏父子心悦诚服地认为自己是“无智”，很高兴、很轻松——这合理吗？如果是这样，孟氏可以说是傻到根了的，而这段文字则是以孟氏作为嘲笑的对象。
我们再来看看《列子》中对“智”是什么态度：愚公移山的故事里，主角叫愚公，而反面人物名字就叫智叟；朝三暮四的故事里，说狙公对付猴子的手段就如“圣人以智笼群愚”；玉雕楮叶的故事里，列子直接说“圣人恃道化而不恃智巧”。秉承庄子“绝圣弃智”的论调，《列子》中一贯否定与自然相对抗的“智”，此外还有一些和力并称的“智”作为中性词出现，也没有因多智而夸赞炫耀的意思。由此，也有人对这一节产生了怀疑，明代学者朱得之作《列子通义》就说“此非列子之言也，审矣”。当然，这只是一种思路，我们也不妨假设这话并不是一个错误，而是别有内涵。投隙抵时并不是一个褒义词，应事无方就更不必说了，把这两点归之于“智”，这本身就是有着鲜明的排斥倾向的。有一个版本把“智苟不足”写作“智苟足”，意思倒是通顺了，语句却十分别扭，所以一般还是把这个“不”留着。
如果这样，两句话就必须连起来读：“智”不够用，同时又“博如孔丘”或“术如吕尚”，那可真要倒大霉了。所谓的博学多术，同样是道家所不欣赏的，在他们看来，这都是无益于生命的把戏，但因为能带来权力、荣誉和利益，所以受到世人热切的追逐。这是一种充满危险和损害的游戏，一旦进入角色，就必须不断用自己的“智”来保护自己，如果不够用或有所闪失，那就如同在战场上失去了盔甲，随时会受到致命的伤害。而过分用智本身，又是一种对生命的透支。如此看来，进入这种博学多术的游戏本身就是找死，要么耗尽精力死于用智，要么疏于自卫死于不用智。施氏获得的，不过是一种世俗的荣耀，你满足于此，可以认为他成功了，但他必须终生沉溺于用智来进行自我保护，直至耗尽心力，再不得享受天然安详的生命之乐。