值得注意的是清代王士禛在《陇蜀余闻》中的一段话：“貔貅产峨嵋，自木皮殿以上林木间有之。形类犬，黄质白章，庞赘迟钝，见人不惊，群犬常侮之，其声似念陀佛，非猛兽也”。按这样的描述，貔貅差不多就是熊猫。
也许是貔貅容合了猛兽和非猛兽两类动物的缘故，后世的人们便将招财、旺财的功能赋予貔貅，说貔貅喜欢吸食魔怪的精血，并能将其转化为财富；又说貔貅喜闻钱的味道，并能够将其咬回来给主人。还有“貔貅以财为食”、“善纳四方之财”，“一摸貔貅运程旺盛；再摸貔貅财源滚滚；三摸貔貅平步青云”，“若有貔貅神兽帮忙，就能咬住任何生意机会，促成买卖顺利、交易成功”等种种说法。
至于貔貅的形状，也被做成有嘴无屁股的样子，喻其能够“吞万物而不泻”。那些从事股票、期货、金融、赛马、收藏等行业的人，一般都会在公司或营业场所或家中摆放一只加有龙神座的貔貅，且将其头向着门或窗外。
在港、台、澳地区，貔貅常被用为灵物来护身，或作为风水瑞兽来化煞。据说貔貅相貌凶猛，“坐镇在家，霸气十足，妖魔鬼怪见到它，都得畏惧三分，不敢乱来”。一旦有煞气入侵，如尖角煞、暗箭煞及顶心煞等，貔貅则会发挥自己的威力，帮主人化煞，让你“平安顺遂，事业发达”。
若以科学观视之，上述说法难脱“迷信”二字，但从心理暗示、精神鼓舞来说，其正面意义也不能说一点都没有。造神都是为了实用，若没有用处，人们也就不造它了。
浙江、广东等地流行貔貅舞。浙江省龙游县的貔貅舞，于清朝乾隆年间兴起，延续至今。它集驱邪纳吉的期愿和娱乐健身的功效于一体，具有刚柔相济、矫健灵活、起伏交错、造型别致等特点。一般由十只貔貅结队出演，动作有“绕头”、“摆威”、“转葫芦”等十多种，尤以“爬板壁”、“树牌坊”
等绝技为人称道。龙游貔貅舞曾多次外出表演，在全省广场文化艺术暨民间舞展演大赛中获奖。其士元乡瓦桥头村的貔貅舞在继承传统的基础上多有创新，遂被《中国民族民间舞蹈集成》收入。广东貔貅舞是吴川市梅录镇特有的民间广场喜庆舞蹈，具有奇、险、趣的特点和刚柔相济、以刚为主的风格。舞时，先由数十人搭成三层人塔，貔貅踩着人梯登上“塔”顶，在上面表演起舞、采青等动作，蔚为壮观。
二民族
从伏羲的联合九夷、黄帝统一部落、夏禹的会合诸侯，直到秦汉的“大一统”——一个统一的多民族国家在地球的东方建立，中华民族经历了一个长达数千年的由融合而形成的过程，而龙，正是这个过程的参与者、见证者和标志者。之后的两千多年来，中国各民族团结合作，共同扞卫了一个统一的多民族国家。
中华人民共和国成立后，通过识别并经中央政府确认的民族共有56个。56个民族相互依存、彼此促进、共同创造和发展了中华文明。同时，也因在长期的历史进程中有着共同的命运和共同的利益，产生了强固的亲和力和凝聚力。而龙，当然还有凤凰等，正是这种亲和力和凝聚力的标志和象征。
在汉族所崇拜的神物中，龙排在首位，其次是凤凰、麒麟等。各少数民族的崇拜物比较复杂，有龙、凤凰、麒麟等神物，也有牛、马、犬、蛇、鱼、蛙、鹰等具体动物。龙是一个开放的不断容合的系统，各少数民族所崇拜的具体动物，几乎都可以成为龙的容合对象。也就是说，龙具有容合、统摄其他崇拜物的功能。于是，古往今来，尽管各少数民族的具体崇拜物依然存在，但自从他们成为中华民族大家庭一员的那一天起，他们就或接受龙、认同龙，或欣赏龙、尊重龙。随着龙成为整个中华民族的图徽标志和文化象征，各少数民族也就团聚在了龙的旗帜之下，成为中华巨龙的不可分离的组成部分。
1．汉族
汉族是中华民族的主体，其族源是传说时代的炎黄部落联盟。由于炎黄部落联盟是以龙为图徽和标志的，因而从远古到如今，汉族的龙崇拜源脉流续，如大江大河，宏博而精深。一方面，大约从秦汉开始，专制帝王将龙作为自己比附和象征的物象，龙随之被提升到了至高无上、无与伦比的地位，龙的纹像在宫廷中比比皆是，甚至被作为国旗用图。这是龙之所以会成为中华民族象征物的一个重要原因——当然也是龙文化中需要认真清理的部分。另一方面，龙崇拜在汉族民间也占有极其重要的地位，广渗于各种行当、各个领域。祈求风调雨顺、五谷丰登的龙王庙遍布各地，龙灯龙舞丰富多彩，龙舟竞渡年年举行，龙形龙像随处可见。
汉族龙的节日，是农历二月初二的“龙抬头节”。这一天，北方农村普遍流行吃炒豆的习俗，并有“二月二，龙抬头”的传说，还有“龙抬头日兆”的俗信，认为这一天的阴晴可以预卜一岁的涝旱，天气晴好主旱，天阴下雨主涝。
传说是很有趣的：一千多年前，玉皇大帝对武则天这位女士穿龙袍坐龙椅看不惯，就传谕四海龙王，三年内不许向人间降雨。司管天河的白玉龙，即《西游记》中驮唐僧西天取经的那匹白龙马——大概是一路上遍尝了人间疾苦吧，不愿意看到天下百姓因颗粒无收而饿死，就违抗天命行了一场雨，结果被玉帝压在一座山下，并竖碑一通，云：“玉龙降雨犯天规，当受人间千秋罪。要想重登灵霄阁，除非金豆开花时。”受惠的百姓多么想搭救玉龙啊！可金豆是什么豆呢？一个老婆婆背一袋包谷去街上卖，不小心撒了，看到一地的包谷粒金黄金黄，人们心头忽然亮堂了：这不就是金豆吗？炒一炒不就开花了吗？于是奔走相告，约定二月初二这天，各家各户都炒“金豆”，并将炒开花了的“金豆”，供在当院。压玉龙的那座山原是太白金星的拂尘变的，太白金星人老眼花，见遍地金豆开花，就将拂尘收起。
于是，玉龙重返蓝天，吸卷天河，普施好雨。玉皇大帝得知后，尽管有些生气，将太白金星批评了一番，终究无可奈何。从此，二月二炒包谷花儿的习俗便流行开来。有的还一边炒一边唱：“二月二，龙抬头，大仓满，小仓流”。
在大巴山黄官一带，人们把二月二称为“春龙节”。为了喜迎春龙，山民们全家起大早，将居室内外房前屋后打扫得干干净净。然后趁早吃龙须面，面拉得越长越好，意思是龙须绵长，象征吉祥。吃面时，由年长者率先端碗，站在堂屋中间，面向室外天空，念唱一段“二月二龙抬头，风调雨顺好年头；包谷棒子粗又大，高粱谷子舞龙头”之类的吉言歌诀。中午吃龙鳞饼，饼上有村妇们精心制作的“二龙戏珠”、“龙凤呈祥”等图案花纹。这一天还禁止妇女做针线活儿，因为传说神龙在这一天要抬头观望天下，使用针会刺伤龙的眼睛。
传说和民俗都有它诞生的依据。从节气上讲，“惊蛰”就在农历的二月初二前后。蛰者，动物冬眠也，是动物们对冬季寒冷且食物不足的外部环境的一种适应。春二月，天气转暖，春雷渐渐，蛰居了一冬的无脊椎动物、两栖类、爬行类动物，及许多哺乳类动物都受到了惊动，要从藏身的地方钻出来，活动活动筋骨了。
在龙的容合对象中，不少动物都有冬眠的习惯，如蛇、鳄、蜥蜴、熊等。
随着春天的来临，它们从昏睡状态苏醒过来，要爬出洞穴，眨眨眼睛，抬头看看亮丽的天空了。我们说龙的容合过程具有模糊性，这个“模糊”，既表现在容合对象的多元，即取材的多样性，也表现在容合的结果和容合的对象之间在一定的条件下可以互代。这便是人们有时既将容合起来的神物称龙，有时又将蛇、鳄、蜥蜴、猪、马、牛称龙的原因。古书上讲的“畜龙”、“豢龙”、“御龙”、“屠龙”、“食龙”等，其龙当然不会是成为神物的龙，而是龙的某种取材对象，如鳄、蛇、马、鱼等等。同理，人们说龙抬头，实际上是说蛇、鳄、蜥蜴等动物抬头；反过来，说这些动物抬头，也就意味着龙抬头。
龙的容合对象，不光有动物，还有天象。云、雷电、彩虹、星象等，都在龙的取材对象之列。所谓龙抬头，还含有地上的龙和天上的龙相感召、相会合的意思，或可言地上的龙已经昂首起身，就要飞升到天上去了，就要变成滚动的云团、叱咤的雷电、壮丽的彩虹、璀璨的星宿了。而云团、雷电、彩虹等都是和雨水密切相关的天象，这也就是说，龙一抬头，“贵如油”的春雨就要普降大地，润泽四方了。
2．壮族
壮族是中国少数民族中人口最多的一个民族。主要聚居于广西壮族自治区、云南省文山壮族苗族自治州，少数分布在广东、湖南、贵州、四川等省。
壮族信奉的神只很复杂，可以说什么神都信，自然神、祖先神、民族英雄神、道教神、佛教神、基督教神，等等，都予以奉祀。其中属于龙崇拜范畴的有南壮信奉的大火龙王、小火龙王，北壮信奉的五海龙王；与龙崇拜密切相关者有雷崇拜、蛙崇拜、树崇拜等。
蛙崇拜具有图腾崇拜的性质，是壮族最主要的崇拜对象。蛙崇拜还有一个神话基础，这便是壮族人世代相传的故事。说蛙是老大雷公与三妹蛟龙私通所生，能呼风唤雨，解除旱象；能口吐大火，把入侵之敌烧为灰烬；还能充当雷公的助手，所谓“雷公举斧劈恶人，青蛙提刀后面跟”。这样的传说，实质上是把蛙崇拜与龙崇拜联系在一起了。因为雷是龙的主要取材对象之一，雷和龙具有同一性，雷神本质上就是龙神，因而所谓“老大雷公”，亦可视为“老大龙公”。而“三妹蛟龙”，已明确称其为龙。可见，从神物产生和神物崇拜的角度看，蛙可以说是一个龙子；蛙崇拜完全可以统摄在龙崇拜之内。
壮族的树崇拜基本上也是龙崇拜。壮族人把村寨附近的一棵大树视为龙村，每年二月举行祭龙活动。每逢水灾或其他重大灾害时，壮族都要举行安龙祭祖活动，乞求神龙赈灾。仪式结束后，还要于寨口立碑竖牌，谢绝外人进寨。
壮族的节日很多，几乎每个月都要过节。而与龙相关者，就有云南部分壮族的农历二月初二杀猪祭龙山，三月初三祭雷神，五月祭龙等。壮族最隆重的节日莫过于春节，最盛大、最热闹的节日是三月三歌节。节日期间，舞彩龙、耍板凳龙，是常见的节目。而“敲龙”，则是天等县壮族村民古老的娱乐活动之一。整齐、洪亮的敲龙声，表达和寄托着人们庆祝丰收祈求来年风调雨顺五谷丰登的美好愿望。
壮族的“师公舞”与古老的巫舞、傩舞关系密切，是一种将宗教性诉求和文艺性娱乐融为一体的独特的表演形式。钦州县的“师公舞”由“三师”、“四帅”、“五雷”、“千岁”、“杀妖精”等节目组成。其中的“四帅”表现的是赵、邓、马、关四位大帅带领千军万马镇压恶鬼邪魔的场面，由四人分别戴红、绿、黑、白四种木制面具，各自依次出场后，表演一段四人集体歌舞，继而四个士卒手执三角小红旗与四帅交错穿插，变化队形，时而拧麻花，时而“龙摆尾”，发展到四帅骑到士卒脖子上，穿梭跳跃，最后搭成“人龙”，另有一人持彩球踏着轻快的步伐，引着“人龙”翻滚起舞，群情激奋，声势浩大，显示出四帅的无穷威力（据《壮族吧·壮族概况》百度2006年6月16日）。
龙还被引入壮族民间传统医学，认为人体内有“龙路”，即血液的通道（故有些壮医又称其为血脉、龙脉），其功能主要是为内脏骨肉输送营养。
壮族群众常做一种传统美食叫“龙棒”。此食品实为灌血的肠子，其称呼源于壮语的音译，煮熟的龙棒也确实盘起来似龙，切开像棒。有“猪龙棒”和“狗龙棒”之分。吃狗龙棒还有一个讲究：一般不单独吃，要搭配煮熟的狗肝和网油，构成狗肉桌上常摆的三件：一寸长的狗龙棒，切成片状的狗肝，块状的狗网油。吃时要求一次同时每件夹一块，最好是三件同时吃下，这便是闻名八桂的“里龙三件”。
龙的图案还频频地出现在壮族的工艺品壮锦、壮绣、铜鼓上。
在壮族居住区，和龙相关的景点，首推位于广西龙胜县东南部和平乡境内，以酷似龙之脊椎而得名的“龙脊梯田”——有“九龙五虎”、“大龙抢宝”等以“龙”命名的景观。当地人把“龙脊”四季的景色比拟为：春如层层银带，夏滚道道绿波，秋叠座座金塔，冬似群龙戏水。龙脊梯田始建于元朝，完工于清初，距今已有650多年的历史，是广西二十个一级旅游景点之一。在景区内可以品尝到“龙脊茶”、“龙脊辣椒”和“龙脊水酒”。
3．瑶族
瑶族是一个山居民族，主要分布在广西壮族自治区和湖南、云南、广东、贵州等省份，尤其集散在两广与湖南接壤的五岭南北地区。
瑶族的宗教信仰主要是原始宗教。部分瑶族（主要是“蓝靛瑶”）信仰道教。寨老中的“龙师”（瑶语称“楼面”或“那曼”），是一切宗教事务的主持者。瑶族崇拜的神灵，与龙相关者有“盘王”即“盘瓠神”（蓝靛瑶称“奔翁”）、“伏羲兄妹”、“神农”（单龙）、“五龙”、“五雷”等。
有关盘王的神话，存在种种说法。一种说法认为，盘王即汉族神话中开天辟地之神盘古——盘古与龙有关，明董斯张《广博物志》卷九引《五运历年纪》云：“盘古之君，龙首蛇身，嘘为风雨，吹为雷电，开目为昼，闭目为夜。死后骨节为山林，体为江海，血为淮渎，毛发为草木。”一种说法认为，盘王（盘瓠）与盘古有区别，属于族源神，其形象是一条狗。据《后汉书·南蛮传》、《搜神记》等古籍记载，此狗是高辛王身边的一条既忠且勇的神犬，曾咬敌王敌首立功，高辛封其侯，并妻以美女，子孙繁衍，是为瑶、苗、畲、彝等西南少数民族之祖。——此犬亦与龙有关，在瑶族《盘王的传说》中，此犬被称作“龙犬”，能“像条蛟龙迎风击浪”，能“脱掉身上的毛而变成人”。
盘王是瑶族人民的始祖。瑶人每到一地都要建立盘王殿，以纪念先祖。湖南江华瑶族自治县有盘王殿数座，位于县城沱江镇的盘王殿由姑婆大山中迁来，坐北朝南，为混凝土仿古式建筑。红墙琉瓦，雕梁画栋，雄伟古朴，金碧辉煌，有“中国瑶族第一殿”之誉。其彩绘约有1200平方米，上有930条龙，608只凤，以及瑶家山水、花草、鸟兽等。
瑶族每年农历二月初二（有的为农历三月初三）举行祭龙仪式，内容包括求谷魂、祭谷娘、祭盘古、玉皇、神农等，求其保佑六畜兴旺、五谷丰登、四季平安、钱财顺利。此时要杀猪献供，猪由全寨人出钱购买，祭毕由全寨人分食。祭祀的同时，举行扫寨活动。祭龙扫寨活动，禁止妇女参加，也谢绝外人进入寨子，已在本寨的外寨人，必须等祭祀完毕才能出寨。云南河口大青山地区的瑶族，还过龙母上天节，时在农历七月二十。是日，当地群众祭龙，并送龙母升天。
瑶族在举行祭龙仪式时，要跳祭龙舞。此舞为单人舞，由身穿黄色法衣的主祭人舞蹈。伴奏乐器为皮鼓和小马锣，鼓点随着舞者的步伐变化而变化。舞步有颤身步、摆手步、颤跳步、褡裢步、跳铃步、斩妖步共六个动作。所有动作中突出颤抖，上身扭摆的幅度大，步法多变。
祭龙舞之外，瑶族群众还跳龙虫舞——一种在丧葬仪式中跳的舞蹈。