不论好坏，只要我们觉得不行或除此以外，没有其他方法时，就习惯于妥协。生活于惰性之中，这是我们的态度。反观佛的生活态度，跟我们就大不相同。他慎重地把是非善恶的标准，放在自己心中下判断，根据这项判断，不把自己的生活硬塞进现实里，所以，他能常常迈向新价值的生活境界。
正因为如此，佛才能抛弃妻儿眷属，到山里去修行，过着不同往昔的新生活。他抛弃家庭和欲望，成了沙门。当时，印度的修行生活可以说是禁欲，或者舍弃一切肉体欲望，而专心追求精神生活。所谓肉体欲望，是没有际限的。我们的脑海里经常会呈现肉体欲望，以致失去求真的意念，这正是我们的实际情形。
7.三界里没有家
佛觉悟到现实世界里的肉体欲望，不论获得怎样满足，也不是大不了的事。因此，他总想追求某些精神上的东西，这就是他宁愿抛弃妻儿和眷属，以及名誉地位，而毅然到山里修行的原因。他努力苦修六年，其间，他啃树皮和果实，待在擅特山里修行。虽然历经六个年头，他仍觉得三界皆苦。
三界如束缚，好像手脚被人绑住似的，所以，引发我执和法执二种欲望的心，就自然成为三界的束缚。
人们都有子女和少许财产。由于有了家庭，那怕是旧房子，也有必须回家的执着。俗话说，好坏总是自己的家，不论家在那里，只要一想到是自己家，就一定会回到那里去。一旦回到家里，就会忍不住说，还是自己的家好。但是，佛却说：“三界里没有家。”这是指执着于家庭的意思。有人住在高楼大厦里，有人的家居仅有二间矮房，不论如何，两者都是同样的家庭，即使是深山一间茅房，也不例外。纵使自己的家是间旧房子，或者肮脏极了，依然是好住家，打扫修饰一番就好了。虽然，有时想搬到好地方去住，但其中也不一定方便，只要家居习惯，照样是好家庭，继而执着于此。佛说舍家弃欲，二舍沙门；即舍弃家庭和欲望，就可成沙门。
三、菩萨树下
1.常随的弟子
释迦牟尼的弟子，为数众多，最先追随他的弟子，是五比丘，即有五个人始终追随在他的身边，也叫做常随弟子。当年，佛要入山修行时，他的父亲净饭大王非常担忧，就从自己的侍从里挑选五位最得力的人，跟随佛入山去修行，他们就是常随的五比丘。
诚如上述，佛从29岁起到35岁，一直在擅特山里修行。当他在修行时，那几位侍从也一块儿在山上修行。他们的修行正是当时印度人所崇尚的修行。
开始修行是怎么回事呢？用目前的话说，就是禁欲生活。总之，舍弃欲念，先得舍弃食欲、穿着欲望，以及对一切事物的欲望，他们刚好遇见名叫阿拉拉、卡拉拉等仙人，于是老老实实仿效仙人们的修行。
因为印度的天气温暖，衣着简单，食物为树皮和树根，他在山上采果实为食。居住场所是在树下静观，坐在树下修行。佛从一开始一直持续这种修行。不过，一般人会觉得如此禁欲生活苦不堪言，既无食物，又无衣服，睡在树皮上，或聚杂草而卧的生活，令人天天觉得疲劳，身体也会逐渐瘦弱。
2.释迦下山
所谓仙人的修行，就是少吃食物，为了尽可能避免紧张的生活，对衣食住就很不在意。
有一次，我们攀登庐山时，不禁大吃一惊，竟然看见有人靠吞吐气息和云霞过日子。起初，还以为是吹嘘之言，等到自己上山一看，才知他们果真以云霞为食物，或喝水过日子。在印度入山修行的生活，延续至今，已经成为几千年来的一种修行形式了。
但是，这种肉体性的苦痛，加诸于自己的身体上面，到底有什么效果呢？佛一直很关注这个问题。
当时，大家都像仙人一样进入山林，减少衣食住的欲望，只维持最低限度的生活而已。他们刻苦修行，力求效果，但是，这样对于自己的大彻大悟，也就是对于开悟果真很有效吗？佛在绝望之余，终于停止六年来的修行生活。这种苦修方式对于自己的身体，似乎没有什么功效。再这样苦行下去，只会徒然增加肉体的苦痛。为了寻找更好的新生命，他毅然下山，离开苦行的生活行列了。
他下山的时候，只剩下皮包骨。“下山的释迦牟尼”，其实只是一副骨瘦如柴的图形、或雕刻像。
下山的时候，他明白自己本想追求某种精神上的东西，结果反而得到肉体的苦痛。为了找寻新生命，他深切感到一定要在精神上修行。
3.肉体与精神的调和
佛从“前正觉山”下来，到尼连禅河岸的菩堤树下，端然坐下。经过一番内心的降魔调伏，才恍然大悟，成为正式尊者，这正是精神革命。
在开悟以前，只靠肉体修行，根本无济于事。一定得有精神上的东西。当时，一般人的想法是，只要做肉体的修行即可，因为精神上的东西全属于天生，他们全持这种观点在修行。
目前也是如此，修行者无不给予自己的肉体许多痛苦。譬如，呆在水中修行或爬山修行，目前仍有极多人采用这样的修行方式。当然修行方法，还是一定要从肉体方面入手才行。肉体修行到某种程度时，会不知不觉给自己的精神生活带来莫大的影响，也会浸入在非常的法悦状态里。但是，这仅是暂时现象，而佛却想一直获得这种现象。总之，他想得到自己肉体与精神的协调。
有时候，我们的肉体想这样做，而内心却不听指挥。反之，心意如此，而肉体却反其道而行，不听指挥。肉体叫做俱生，乃是与生俱有的东西。精神叫做心的分别，附上我们的判断，于是，心就另外活动。
人类有两种状况，一种是在身体方面，与生俱有，精神才附着上去，另一种是以后为了要懂事，精神才附上去。于是，我们常常会遇到身心不协调的状况。心想这么做，而身体不肯动，身体想去力行，而心却不肯附和。
譬如，碰到好吃的东西，虽然知道它有毒，肉体方面先要行动，而不听心的吩咐。同时，心里认为这样做比较好，奈何身体迟迟不肯附和。譬如，心知诚执地信仰或念念有词地祈祷，自然有好处，奈何身体却睡意极浓，或肚子闹饥饿，结果力不从心，各行其是。譬如，明知合掌顶礼是件好事，但是，在孩子或别人面前，却因难为情而做不起来。身体一直不肯附和心的指挥。
由此可见，人的身体与心不断在斗争，又好像在吵架的样子。那么，要怎样才能取得身心的调和呢？这是佛一直在思考的问题。
关于修行方法，则有见道和修道两种。见道是如何调整心的问题，而修道是怎样从事肉体方面的训练。至于肉体训练与精神训练应以何者优先呢？有人以为肉体训练优先，但也有人认为精神训练优先。
像我们这些芸芸众生，应该先从肉体训练着手，继而注意精神训练，古代印度的修行方法也是如此。等到逐渐明白状况，相反地，心的训练要先进行，肉体训练放在后头，依佛的看法是，只有折磨肉体，显然谈不上修行，所以要重视肉体与心的调和。
4.一切为众生
我们通常只会考虑自己的事情，而佛却常常想到天下众生。他经常考虑如何解救众生？要怎样让众生明白身心协调的益处。
倘若入山跟随仙人修行，旨在完成自己的心愿，或玩乐一番，也未尝不可。然而，佛的目的不止于此，他觉得一定要使大家精神生活能够开花，所以才决心下山来弘法。
换句话说，佛自己虽然大彻大悟，但是，他体会天下苍生，一定要有这种想法，也能开展新生命。
于是，佛不照一般人所行的方式，他一切为众生，成道不仅为自己，他希望人人都能开悟。自己成佛不难，难就难在要使人人成佛。佛感到最大的责任是，必须要使大家都能像自己一样成佛。自己成佛倒不是十分困难。总之，我们心里的割断方式，都属于个人性质的判断方式，那就是自己成佛的想法。
怎样的判断方式，才是佛的判断方式呢？我们的想法全属于人类的想法，也全从自我这个观点出发。所以，自我的存在，始终成为我法二执的一种执着形态或烦恼形态。我们的想法确是如此。
总之，依佛的观点看来，无明就是我们的思考基础。无明是一种迷惑，而迷惑是自我一直执着于事物的环境，从这些事物中引起迷惑，由于迷惑的发生，我们自然会过着一种反叛生活。其实，我们的生活全是反叛的存在，就会有业的出现，业就是不合理，即不合理的生活，迷惑就成为基础，接着，以此判断事物，当然就不可能有正确的判断了。
5.人的判断与佛的判断
所谓佛的判断，首先是“成所作智”的判断，其次为“平等性智”的判断，再次为“妙观察智”的判断，以及“大圆镜智”的判断。
我们要停止人为的判断，而仿效佛的判断，前两种为人类的判断，后两者为佛的判断。惟其如此，我们才会碰到无明或迷惑。其根本在于自我与环境，大家全都根据自己与环境的条件而下判断，用心诽谤，自然会呈现反叛。
譬如人人必须得死，但大家都想要免去一死。人类是不得不死的，不论活到60岁或70岁，甚至挨到80岁，反正都得死。但是，大家都不愿死，总想多活一天算一天，这也是反判自然规律，如此看来，倒是很滑稽的事。
死亡就是生物的灭亡，生者必灭，合者定离，一切如此决定罢了，这也是自然的理法，但是，人心在对抗此种自然理法。
人活到七、八十岁，就会死亡，不论如何反抗，也无法战胜这种自然理法。由此可见，以自己的心反叛自然，百般不愿过不合理的生活叫做业。这是肉体的业，也是我们人类的心。我们在做各种不合理的事，倘若此路不通时，又会变成怎样的情形呢？大家都会说愚蠢，而糊里糊涂过日子。如果冷眼旁观我们的生活，真可说是愚蠢的生活。