一、佛的诞生
四月八日是佛的诞生日。他跟我们不一样，因他并非在娘胎里待过280天，据称他在母亲——摩耶夫人的胎里待了400多天才诞生。此外，他在娘胎时的情况也非比寻常。
《本生吼雀经》和《佛本生经》里也谈及这件事。这些经典里说，佛基于前生的善因，才得到善果，故降生为释迦族的王子。
在佛的诞生里，据说最与众不同，就是生下后能够立刻走路。
释迦的母亲是摩耶夫人——净饭王的王后，当她要生产时，刚好想回娘家做月子，结果在归途中，到达卡比拉国境内的一间别墅里，适逢百花盛开，她一看到百花灿烂的情景，忽然触动胎气。根据当地的习惯，只要胎气一动，树枝下垂，婴儿自然会诞生。于是，她在这个花园里，手持树枝，等待生产了。
但是，佛在娘胎里待了一年半，实在是极大的难产。摩耶夫人在产后一星期，就遗下太子去世了。反之，佛在娘胎里似乎发育得非常良好。
根据经典上说，佛是从母亲右肋的腹部附近落地。当时的情景曾用铜像制造出来。当他从右边肋腹出来时，产婆从下面接住，五位女官就用开水冲洗，此情此景，铜像上栩栩如生。
经典上说，太子出生时，走了六步，踏出余下半步时，自己说：“天上天下惟我独尊，三界皆苦，我一人拯救”。如果照现在人的判断，天下那有这样谎谬的事情呢？事实上，我们只能做人为的判断，此外别无他法。
总之，佛的诞生情形是与众不同的。
据说，摩耶夫人怀胎的时候，曾经碰见过几件事情。原来，摩耶夫人跟净饭大王起初都没有子女，于是，他们极想生得一男半女，天天向天祈愿，有一天晚上，摩耶夫人得到神圣的梦言，因为，她梦见一条白象突然闯进自己肚子里，她来自忉利天（净居天），也就是佛住的世界。
据说，从忉利天搭坐白象下凡时，呈现普贤菩萨。普贤经行愿品这部经典中这样记载的。例如怎样下凡，怎样寓宿于娘胎里。
在《佛本生经》里，叙述各种以前的事，也就是出生在忉利天，成为普贤菩萨以前的种种事迹。佛的本生经在南方很流行，也叫做本生谭。
佛诞生时，立刻说话“三界皆苦”，这个三界就是指我们生活的世界。
我们居住的世界叫做三界——欲界、色界、无色界。其中以欲界——欲念极深的世界，和我们的因缘最深。五感（即眼、耳、鼻、舌、身等五感官）、六感（即是意识），会引发我的欲念。眼指眼睛，耳是耳朵，鼻为鼻子，口是嘴巴（舌），身指身体，心为心意，彼此互相关连，聚合重叠，而构成我们的身体。一看见东西就想占为己有，一直就想听好事，想吃美食，想要快乐，想要玩乐，诸如此事，全都靠眼、耳、鼻、舌、身和意等来追求欲望，此即我们的生活实态。
若能稍稍修行，就可从欲界转生到色界，再从色界上升到无色界。
这些世界到底是什么样的世界呢？那就是“三界六道”。我们生活在这个六道世界里，六道就是地狱、饿鬼、畜牲、修罗、人间、天人的世界，即此六个世界。
欲界是由六道世界一步跃过的世界，叫做声闻世界。此外，有缘觉世界、菩萨世界，直到佛的世界，这些合称十界。
佛要解救三界中受苦受难的众生，只要跃过这个痛苦世界，应该能到声闻、缘觉、菩萨、如来的世界，佛预言我们可藉六步半步，或“天上天下惟我独尊”到达那种世界。
二、年轻太子的苦恼
1.妻儿团聚、生活幸福
佛在29岁以前，体验了跟世人一样的生活，以此成了新生活的基础，在经典里记述各种有关佛从少年到青年时期的记录。
他到了29岁的年纪，当然结婚生子了。他的妻子是亚梭达拉公主，夫妻俩和儿子生活得十分幸福，每天的生活跟常人没有什么两样。
印度贵族的结婚条件非常繁杂。例如，一族人聚集一块儿，男人如要向其中一位女郎求婚，一旦碰到许多追求者，首先得从竞技中获胜利，通过测验才能得到那位女郎，这是当时的印度习俗。
佛当然也跟其他释迦族人较量，依照祖传顺序，最后才娶到亚梭达拉公主。不久又喜获麟儿，他对妻儿的爱自然与日俱增，那么他为何要切断这条爱的绳子呢？这是一个很重要的问题。
2.业与烦恼
人生有业与烦恼的存在。我们的日常生活全是“发业润生”的一种业的结果，才会出生在不能如愿以偿的世界。如果我们全都能生活得很满意，当然再好不过了。实际上，我们全都不能生活得很幸福。这种无法如愿以偿的生活，为什么会如此呢？又要怎样努力才好呢？努力的结果，好坏如何，一定要仔细研究才行。总之，我们的生活不能事事如意，而且徒劳无功，那些努力全由于错误引起。
因为做事不能如愿以偿，一切想要依照自己的意思去做，殊不知后者本身就不合理。
不用说，人类必须体验生老病死的四苦。然而，我们总得想办法避免，可惜，不论怎样努力避免，也难逃死亡的命运。
因此，这是无谓的努力。因为前有人类无法避免的谛法、理法，以致引起不想得到的欲念（惑），为了要满足它，才努力活动（业）。诸如此类的业和烦恼的相互交织，操纵着人类，这就是人类生存的实态。
尤其是，年轻人的体力旺盛，同样地，他们也有旺盛的意欲，而且过分相信自己，这就是业——释尊所说身、心的活动——十分旺盛。由于欲念旺盛，就会引发连锁性的相互反应。业于烦恼的交互作用，和互相联系，促使生活更加复杂。何况，年轻人根本不曾想到有关四苦的苦恼，这可以说是年轻人的优点和缺点。目前世人正沉迷在实验主义的时代。
3.四苦
我们不分男女老少，无不想要永远年轻，但都徒劳无功。经过三年，身体当然会衰老三年，这是无可挽回的事。不论怎样努力，或费尽心机，都无法逃避这个事实。而且，努力一百次或二百次，也无补于事，由于自己无法自觉，致使一直为生老病死的四苦所烦恼。所谓四苦者，就是出生、衰老、疾病和死亡，这是人们的必经之路。但是，许多人却一直设法反抗这个事实，例如，长生不老，或早除病患，甚至也想逃避死亡。
因为死的问题是与我们生命的连续有关，所以，死虽然能够解决一切，但人们却尽力要反抗死亡，极力不想死。回顾人类千万年的历史，可知人类全都难逃一死，怎么可能只有自己能免去一死呢？人们不断在反叛大自然的理法，凡反抗或反叛心越强的人，其所感受的苦恼就越大。如果死亡来临，改以欢迎的态度，只能陷入平静的精神状态，照样也无法长生的。大家费尽心机想要长生不老，殊不知这种努力却在反抗自然定律。
4.八苦
爱别离苦的烦恼，又何尝不是如此呢？我们不得不离开所爱的亲人事物。我们乐于拥有名誉、财产和地位，或要生活得锦上添花，其实，时间一到还是必须要弃它而去。
不料，我们却对于这些满怀执着，迷恋不舍，依赖着名誉、财产、地位或自己的身体，拘泥于苦恼。同时，想尽办法要战胜苦恼。
此外，尚有求之不得苦。因为大家都活在贪欲世界里，所以，贪婪之心极强。再三追求，仍然不会满足。要求无限，所得有限。其间出现很大的差距，想要多多益善，结果都不能如愿以偿。这个误差就成为苦恼的根源。其实，给予者是根据自己的业，所以，所得的限度跟自己所造成的业是相等程度。
自己的业早已决定自己该得多少，一点儿也不能强求，大家不知自业自得的原则，结果总想得了还要得，以至烦恼丛生。
由此看来，惑（欲）、业、苦，一直在我们心里蚕食着。然而，我们一定得在生活上感受苦痛。有时为爱别离苦，有时为怨憎会苦。怨憎会苦就是苦于会晤讨厌的人，苦于碰到讨厌的事情。
甚至在家庭里会发生讨厌的事情。不论怎样和睦的家庭，有时也会发生不愉快。反正各个家庭都有问题发生，这就是怨憎会苦的烦恼。
至于五阴盛苦，就是人人都会增加年岁，逐渐衰老。感受衰老，就叫做五阴盛苦。五阴系指耳朵、眼睛、鼻孔、口（舌）、身体等五项感官而言。
眼睛不好，会表现愚痴，头发斑白时也会表现愚痴，牙齿脱落，耳朵重听，身体陷入半身不遂，因缘成熟，最后就是寂灭为乐了。总之，部份感官逐渐衰退，以至面临死亡。倘若不懂寂灭为乐的因缘，也会出现各种愚痴。这叫做五阴盛苦。眼见自己逐渐老态龙钟，心里简直无法接受这种残酷的事实。大家总想永远年轻、健壮、成功，保持昔日的风彩。这也是感受痛苦的原因之一。
佛把这些全都归纳起来，称为“四苦八苦”（生老病死的四苦，加上爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴盛苦）。反正我们已经诞生人间，若不经历四苦八苦，这一辈子就休想混过去。不论愚痴或圣贤，都应有备尝这些苦痛的勇气。
反抗苦痛会碰到麻烦，碰到麻烦或困难，就会引起业的问题。
5.自我批判的重要性
我们对于事物只会下客观的判断，但是，佛却以为我们应有主观的判断。所以，佛教导我们如何从事主观的判断。倘若我们一直能够主观地判断事物，那就能很简单地了解事物，由于我们只能客观地下判断，以致产生各种矛盾。
佛所说的主观判断，譬如对生老病死而言，佛怎样下判断呢？其间有一段著名的传说。
佛因为四门出游，而悟出四苦的道理，刚好有一次带着侍从从四方之门出外游玩。这时候，他明白各个区域的状态。有时会碰到病人，有时逢到别人出葬，甚至有时也会遇到老态龙钟的人。那时候，他立刻会产生主观判断。
如果遇见老人，他马上就产生如下的判断：我将来也会像他一样，变成老态龙钟的人吗？弯腰驼背，病人姿态，四大不调和（古代印度人以为人的身体由地、水、火、风等四项要素构成，倘若四项调和，就能保持健康）。
如果看见别人出殡，他就会判断：我也会像他一样有死期来临吗？他意识到葬式的情形，必然会出现在自己身上。反之，当我们看见别人的出殡仪式，也许暗忖又死了一个多余的家伙。今天算自己倒霉，碰到这种不祥的事情。
总之，我们只能客观地判断人事。倘若能够视别人的事情为自己的事情来判断，那么，别人生病也觉得像自己生病一样苦恼。同时，只要死是我们的自业，我们就非承受不可。不论病人，或老人，只要看见他们衰老的姿态，都会这样判断：“已经是驼背弯腰的老公公，走路慢吞吞”，“真是呆头呆脑的黄脸婆”，倘若知道自己有一天也会变成那个样子，恐怕就没有理由嘲笑他们的老态了。
佛说爱别离苦，是必须要别离心爱的人和喜欢的事物，诸如此类也得有主观判断。怨憎会苦也得有主观判断。至于五阴盛苦方面，不妨看看自己的眼睛、鼻子、耳朵、口（舌）和身体憔悴与衰老的情形，就会主观地产生一种自觉——那是自己所造的业。总之，我们要好好自觉自己的业和苦。这样一来，对于现实中的自己所做的感受方式，自然会非常满足。可惜，我们却极难这样做，因为我们一直在客观地观察事物。
佛反复告诫我们，不论对任何事物，都得有主观和客观的观察训练。我们所处的世界，乃是三界皆苦，而我们全是苦难的众生，也是四苦八苦的世界，更是业的世界。今天，我们必须在日常生活里受尽苦痛，也是由于业的缘故。
由于过去的业，才会感受现在的苦恼，因为我们常常对于苦有某种错误的认识，并以此来理解事物，结果才会反抗这些苦恼，而无法接受现实，愤恨不平、满肚牢骚，为了克服现实生活的矛盾与束缚，在不停地努力之际，就导致各种错误。这叫做“三界皆苦”。谁会拯救三界皆苦的人间社会呢？佛说：“由我一人来救。”他怎样解救众生之苦呢？
6.舍家弃欲
现在不妨再看看佛的生活，他年届29岁，已经拥有妻儿，净饭王尚在人世，自己又是堂堂太子，生活得非常快活。此外，尚有多位仆从和侍女，日子过得自由自在。生活在这种环境下，只要能够习惯，真是有权有势，而且有地位、有名誉、有财产、有亲人和妻儿。惟一不幸的是，因为母亲当年怀胎一年半，招致难产，一周后离世而去。后来，才由姨妈抚育释尊长大成人。这是他终身最大的不幸之一，此外，在生活上简直没有什么不幸。后来，他居然肯抛弃名誉、家庭、欲望、父亲、妻子家人，而入山修行，如果没有真正的自觉是做不到的。
虽然，我们过着无聊的日子，但也仍执着于这样的生活。许多人尚沾沾自喜家世的显赫，也有不少人不断在夸耀自己家财万贯，更有人津津乐道自己家庭能够数代相续。其实，我们全都在无始无终之间，拥有远源流长的祖先，何以不谈这些，而只夸耀几代的家传呢？
如果耿耿于怀那点滴的财产和官位福禄，那么这些都会控制我们的生活。我们要以正确的看法和心得来评价自己才好。可惜，正确的观点无法左右自己，反而生活在我执的情境里（对于某件事过份执着，而忘却自己），由于我所执，致使自己被俘掳于执着的生活中。那些束缚我们的东西，也就是打扰我们修养之物，即是无聊的名誉和财产，由于过份相信自己，总以为自己精力旺盛，致使自己不能步入正途，也就是不能进入寂灭为乐之境。
然而，佛的作风却不是如此。他的生活建立在现实上面，并把是非善恶建立于主观判断上面，并且而全力去实践，其间毫无妥协之处，他完全过着实践的生活。所谓自觉的生活，就是自己只要觉得那些好，那些不好，就立刻择善实行，全力以赴，这是佛的生活态度。