“过了几个月，小牛长大了。它想：‘这婆罗门费了许多心血来养我，现在我是全得叉尸罗国力气最大的牛，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧！’
“有一天，欢喜满对婆罗门说道：‘婆罗门！请你到养牛的长者家，告诉他说：我所养的牛能拖一百辆货车，你就以千金跟他打赌吧！’
“婆罗门就到那长者的家里，问长者道：‘这城中谁养的牛最有力气？’
“长者先举别家的牛来回答，最后说：‘全城中没有一头牛能及得上我所养的。’
“‘我也有一头牛，能拖一百辆货车。’婆罗门道。
“‘哪里有这样的牛？’长者不相信。
“‘我家里就有。’婆罗门得意地说。
“长者不服气，便以千金和他打赌。
“婆罗门回去后，便在百辆车中装满沙石，为欢喜满洗浴，喂它香饭，把它驾在第一辆车的车轭上，举起皮鞭叱道：‘走呀！欺瞒者！拉呀！欺瞒者！’
“这时，欢喜满听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何受这种称呼？它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
“婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问他：‘婆罗门啊！你为什么躺在这里呢？’
“婆罗门很不高兴地回答道：‘千金输去了，还能睡觉吗？’
“‘婆罗门！我在你家这么久，曾经打碎过碗没有？曾经在别处撒过粪尿没有？’
“‘都没有。’婆罗门连忙否认道。
“‘那么，你为什么要叫我欺瞒者呢？’欢喜满问道，‘你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者了！’
“婆罗门听了欢喜满的话，再去和长者相约打赌两千金。
“依照上回的方法，波罗门把百辆货车前后联系起来，并将装饰好的欢喜满系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：‘贤者啊！前进呀！贤者啊！往前拉吧！’果然，欢喜满把百辆货车拉着前行，很快就到达了目的地。
“专门养牛的那位长者拿出两千金来，其他的人看到这种情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满。婆罗门因为欢喜满的帮助，得到了许多财物。
“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”
佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
正所谓“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，哪怕只是一言之善，也可以呈现善良的力量。古语云：“与人善言，暖于布帛。”一句充满善意的话语往往充满无形而巨大的力量，它不仅可以暖人心脾，给人以希望和信心，它甚至还可以“以一言之善而制止一场武力”，化干戈为玉帛。李敖在《北京法源寺》一书中就曾因冯道的“一言之善制止了一场战争”而给予其高度评价：
“契丹打进中国，杀人屠城，无恶不作，中国的英雄豪杰，谁也保护不了老百姓，但是冯道用巧妙的言辞、大臣的雍容，说动了契丹皇帝，放中国人一马。欧阳修写《新五代史》虽然对冯道殊乏好评，但也不得不承认‘人皆以谓契丹不夷灭中国之人者，赖道一言之善也’！冯道能够以‘一言之善’，从胡人手中，救下千千万万中国百姓，这比别的救国者对老百姓实惠得多了。”
红尘禅语：智洪禅师说：“唯有善言、善念、善行才是微妙的禅。”善言必然是发自内心的善意，话语间充满了善意的人往往也是一个内心充满了仁慈、善良的人。而这种发自内心的善意通过善意的语言表达出来，最能打动人心。佛法是极其讲究善良的，“劝人向善”便是其中的一大教义，而且这种善不仅仅表现在言语上，更表现在对于恶的包容与改正上。
胸怀一颗好心，满手都是慈悲事
有这样一则禅理故事：
弥兰王曾向那先比丘求道：“请问大师，世间哪里的水比大海之水更多呢？”
“比大海之水还要多的是佛法甘露的一滴水。”那先比丘回答说。
“为什么？”弥兰王百思不解。
“这一滴水可以消除众生罪业，洗净身心，所以比大海之水更多、更充沛。”
禅机总是简单而深邃的，正如佛法甘露的一滴水便是一颗饱满的慈心，比大海之水更有力、更充沛。
从竹林旁经过的人，往往会有这样一份意外的发现。几场春雨过后，春笋从湿润的泥土中探出头来，鲜嫩的绿色瞬间充溢了全部的视野；初夏时节，竹林绿荫成片，绿的叶，青的竿，投下一片浓浓的绿荫；秋风拂过，竹林一片金黄，竹叶在微风的轻抚下翩翩起舞；隆冬来临，积雪覆盖之下，有无数生命正蓄势待发等待春暖花开。
从为世人贡献的角度来看，竹子是世间最美好的植物，它以根、枝、叶、茎丰富人之所需，无私奉献得到世人的普遍喜爱。夏竹迎风摇曳，有招风驱暑之妙；竹声有如天籁，竹笛奏出美妙的乐音，给人间平添悠扬旋律。所谓“青青翠竹，无非般若”，竹子的自在，竹子的柔美，竹子的宁静，竹子的节操，正是修身养性之妙用。
竹子的品质不仅体现在那高洁傲岸的情操，还体现在其默默奉献的精神中。“出世予人惠，捐躯亦自豪”，它以其短暂的一生，从根到梢，从竿到叶，都默默奉献出来，无怪乎人们对其心生毫不吝啬的赞美。
佛陀生于古印度，成道后，四处游化，阐释着人生的真理，广说佛法之要，教化了无数人。
这一天，佛陀亲自巡视弟子的房间，看见一位比丘躺在床上，于是问道：“你的身体是否安好？心中是否有烦恼？”这位比丘很想向佛陀恭敬地礼拜，于是努力想撑起身子，但是因为疲惫不堪，根本无法起身。
佛陀见状，慈悯地来到比丘身旁问：“你怎么病得这么重，却无人照顾呢？”比丘说：“我出家至今，生性懒散，看见病人也不曾细心照料、关怀，所以自己生病了，也就没有人愿意前来关心，我真是感到惭愧啊！”
佛陀听完后，便亲自清理比丘的排泄秽物，把比丘的房间打扫得干干净净。
这时，帝释天看到佛陀的慈心，就用水洗浴比丘的身体，而佛陀用手轻轻地抚摸比丘。顿时，比丘身心安稳、全身舒畅，一切苦痛顿时化为乌有。这时，佛陀对比丘说：“你出家至今甚为放逸，不知勤求出离生死，解脱烦恼，所以才会身染疾苦，希望你从今天起，精进用功。”比丘听后，便至诚地向佛陀顶礼忏悔：“佛啊！承蒙您的探望与庇佑，如果不是佛光普照、慈悲摄受，恐怕弟子早已身亡，轮回六道了。弟子从今日起，一定会发大心，上求佛道、普度群迷。”比丘真心忏悔并且精勤办道，后来得证阿罗汉果。
佛陀不畏劳苦、不避污秽的行为感动了比丘，让他从内心深处产生了一种向佛的力量，正是这种力量，敦促他修成正果。
佛法大乘菩萨道的精神，就是为利益一切众生而有所作为，处处牺牲自我，成就他人，应如是布施，应万缘放下，利益他人的身心。这才是生命的最高追求，也是宗教最闪耀的情怀，世间最美丽的心灵。
播下慈悲的种子，世人都可享用丰硕的果实；留下几句仁爱的语言，世间都充满温暖的和风。种子探头笑，和风拂柳枝，此中风情，此间美丽，都令人心中漾满欢喜。
佛法甘露清净明澈，能洗涤众生罪业，所以比大海之水更加有力、更加充沛。而世间最美，皆由内心出发。美丽的容颜无法历久不衰，美丽的心却能永远动人，唯有心善、心真、心慈，显现于外的相貌、举止、气质才能让人动心。
红尘禅语：明觉禅师说：“要有正见正知，要有好心好道。”世间最美，皆由心生，人人都应以此作为自己做人的准则，满怀好心，多行善事。
本是仙佛种，随处可开花
有位读书人到处拜佛求仙，访到宜兰一座山，就在崖上题了一首诗： 三十三天天重天，白云里面有神仙。神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
怎样的一个人，又是怎样的一颗了悟之心能写下这样的一首诗呢？
在智者眼中，佛本来就是凡人修的，所以人人皆可成仙、成佛。所有的变化都源于自己的智慧，只要你是向上的，心生欢喜，心生平等，心生慈悲，便能随处开花得果，提升自己的生命境界，最终成佛。
每个人都是佛在尘世洒下的一粒种子，都可能开花，都可成仙成佛。
佛在《占察善恶业报经》中云：“如来法身自性不空，有真实体，具足无量清净功业，从无始世来自然圆满，非修非作，乃至一切众生身中亦皆具足，不变不异，无增无减。”因此，佛教中的“佛”并非“禅”而是人，并且佛陀当初在证悟得道时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生的因果业报千差万别，但众生的本体自性并无二致。所以，任何人都不必妄自菲薄，也不要把神仙看得太虚幻，只要你想，你也能修成佛法。
在人类生命的小宇宙里，所有生物的生命现象，人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。其实，人与佛的差异都是人定的，人人皆有佛性。
有个小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”
师父没有立刻做答，只是拿起笔在纸上写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字左右颠倒。
“这是什么？”师父问。
“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”
“什么字呢？”
答：“‘我’字！”
“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。
“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”
“算！”小和尚立刻改口。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”
小和尚怔住了，不知怎样做答。
“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是写反的字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反，如果你本不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你须识得人的本性。当你遇到坏人的时候，仍然一眼能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’。本真既明，便不难度化了。”
师父的意思再明白不过，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛，每个佛也都是平凡的人，一个人体悟到般若的智慧，就和佛无差别了。因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要去度谁呢？
清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中，阐述了“万物都是平等的，没有高低贵贱之分”这样一个观点。既然万物都是平等的，没有高低贵贱之分，那么每个个体就都是一个自在自足的个体，就像佛家所说的那样，自性自然圆满。
心、佛、众生原无差别，只是人的心理在作怪。
一大早，寺院门口就吵闹不休，玄素禅师前去询问，了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛，但是寺里的僧人嫌他满手血腥，不肯让他进殿，于是双方发生了争执。玄素禅师看到这一情景，立刻阻止了众僧人。
他问道：“为何事在这里吵闹？”
旁边的僧人说道：“这个屠夫每天杀猪宰牛，双手沾满了血腥与罪孽，怎能让他破坏佛门的清净呢？”
旁边的人也附和道：“每天晚上，他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声，听得人心烦，让人无法入睡，像他这样的人怎么可以到这里来呢？”
玄素禅师说道：“你们这样说就不对了，他身为屠夫，为了生计被迫屠宰生灵，一定于心不安，有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开，也为度化十方恶人而开。”
屠夫满脸感激，来到禅师面前说：“方丈慈悲，我杀孽太重，于心不安，因此我想请方丈和各位法师到我家里，我准备在家里办斋供养各位，以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日，恳请各位光临寒舍，助我完成这个心愿。”
众人听了他的话，摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了，他说道：“在佛面前，人人平等，每个人都有同样的机会，只要与佛有缘，就可度他，佛门慈悲，不会舍弃任何人。”
屠夫也好，显贵也罢；刽子手也好，慈善家也罢，在佛陀眼里，众生皆平等，哪里分谁聪明，谁愚钝，谁善良，谁凶恶呢？所以，玄素禅师毫不犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请前去说法。
将人分为三六九等，认为觉悟正道，得超得度只是少数人的专利，这仅仅是人的妄想，违背了佛的本意。有尊卑贵贱分别之心的人，永远不能成为悟者。
红尘禅语：《四十二章经》中讲：“心、佛、众生是没有差别的，每个人都是佛仙种，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，误认为佛和人不同。”因此，每个人都不必妄自菲薄，只要人们满怀一颗慈悲之心，静心修行，一样能够有所了悟。