年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知又过了多久，年轻人独自走下山来。
又是那座寺前，和尚问年轻人：“你们到山顶了吗？”
“是的。”
“另一个人呢？”
“他，永远不会回来了。”
“为什么？”
“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，这就好比一匹好马折断了腿，活着与死去，已经没有什么区别了。”
“他……”
“他从山崖上跳下去了。”
“那你呢？”
“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”
“那你就来陪我吧！”
年轻人在庙旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界还宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始写作，不久，他就以文章回归自然、清秀隽永而一举成名。
许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。
故事中从山上跳下去的那位登山者就属于第二类人，他执著地追求着登上世界最高峰的荣誉，而愿望实现了，他却不能将之放下，再继续前行，所以他认为只有绝路可寻；而另一位年轻人也有了轻生的念头，但因为不能违背对和尚的承诺，所以他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里。收放之间，总能不断得到提升，只有坦然放下一切俗物俗心的牵绊，才能真正觅得生命的意义。
星云大师曾说，做人要像一只皮箱，随时提放自如，当提起时提起，当放下时放下。光是提起，拖累太多，非常辛苦；光是放下，要用的时候，就会感到不便。提放自如，意味着不浮躁、不虚荣、不自私，意味着心灵定静，不被任何外界因素动摇。
要做到提放自如，首先，要把去恶行善的心提起，把争名逐利的心放下。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。去恶行善是佛教的基本教义之一，行善是分内事，止恶也是该主动承担的责任。真正的智者应该孑然一身，不受虚名牵绊，也不为富贵诱惑。
其次，要把成己成人的心提起，把成败得失的心放下。成就自己的目的是为了成就别人，只有充实了自己，才能有足够的能力去帮助别人。在充实自己的过程中，失败是难免的，要能够在失败中汲取教训，在成功中积累经验，而不只是沉浸在收获的快乐或者失败的痛苦中不能自拔。
最后，要把淡定的心提起，把浮躁的心放下。无论进退，都不躁进冲动，都不喜不忧，不沉醉不迷失，能专注于自身，从容提升自己，如此方能收获心灵的平和与充足。
在喧嚣处，修得暇满身
真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。
人常常生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣，也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而，大多数时候，人们依然身陷凡尘，无法平复内心的欲求和骚动，因为人们不懂得在喧嚣处为自己留一份清静。
历史上，有许多得道禅师远离世俗，独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他们曾经孤单的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。他们孤单，但并不寂寞，内心感到的只是清净。这份清净，使他们能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
有的人可能认为清静是一种难耐的寂寞，但在禅师们的心中却觉得清净是生活中难能可贵的境界。
赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“来过！”
赵州禅师便对他说：“吃茶去！”
又问另一个僧人：“你来过这里吗？”
僧人答：“没有。”
赵州禅师也对他说：“吃茶去！”
在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”赵州禅师就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州禅师就对他说：“走，吃茶去！”
心若清净，才能有心思吃茶，才能品味出茶的清香。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，失去了原来的平静。偶尔如此没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那便可悲了。内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。
心若清净，凡事简单，如此，才能尽享生命的清闲之福。暇满之身就是健康有闲，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他们不知道清净的重要，不懂清闲的滋味。
真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧！应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒瓒禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师却毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说着边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇上。德宗听后并不生气，反而赞叹道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净、没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开放。
世间熙攘喧嚣，因此世人心生浮躁。在喧嚣处为自己留一份清闲，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，就能在纷扰中安顿自己。