人生的旅途中，总有许多意想不到的困难和诱惑在等待着我们，使我们举步维艰。越是目标远大的人，面临的诱惑也越多，因诱惑而丧失自我的人，说到底，是因为不够坚定，或者只注重眼前的享受，而看不到长远的利益。诱惑将人套住，让人在生活的道路上停滞不前。
无果禅师在深山里修行20年，尽管他一心向佛但仍未开悟。他的心中充满了困惑，于是便决定离开这里，寻师访道。
这20年来，有一对母女一直悉心照料无果禅师，得知禅师要离开的消息，这对母女便恳求禅师多留几日，以便他们为禅师做一件御寒的衣服。盛情难却，禅师点头答应了。几日后，这对母女将做好的衣服与四锭银元宝交给了禅师，禅师感激地收下后便开始收拾行李准备第二天离开。
当夜，禅师坐禅入定。突然，一队人马扛着一朵巨大的莲花，吹拉弹唱地来到无果禅师面前。这队人中有一位童子走出来对禅师说：“禅师，请上这莲花台。”禅师自知修行不够，还不会出现这种情况，于是便判断此为魔境，不予理会。童子见状便一再劝说：“禅师，机会就只有这一次，切莫错过啊。”无果禅师无奈，只得将自己的拂尘插在了莲花台上。这样，童子与众人才退去。
第二天，无果禅师与母女二人告别时见她们手中拿了一把拂尘，她们问无果禅师：“禅师，这拂尘可是你的？不知为何会从我家母马的肚中生出。”无果禅师听后说道：“幸得我定力深厚，否则就变成你们家的马儿了。”说完便将四锭银元宝交还母女轻身上路了。
人之所以会被诱惑，皆因贪图世间一切有形之物，然而这些有形之物生不带来死不带去，如果执迷于此，我们就会如无果禅师一样陷入“魔境”之中。幸得禅师不被魔境诱惑，才能免遭一难。
生活在纷杂世间，要抵制住层出不穷的诱惑，就需要消减欲求。
一、对钱财要不占不求。
二、对感情要不执不舍。
三、对名声要不拒不贪。
四、对欲求要可收可放。
抵制诱惑，在诱惑面前保持清醒，意味着我们能用心灵的智慧觉照这个世界，意味着我们真正明白自己想要的和需要的是什么，并能在生活中将这种清醒的智慧贯彻始终。
每个人仅需一杯水就足够
快乐、富足的人生来自一颗知足之心。
一位青年活得十分痛苦，总觉得生活给予自己得太少，自己想要的东西总是难以得到满足。
一天，他去拜访一位高僧。高僧见青年口渴，便端来一杯水给他，青年喝完水后，高僧问：“这杯水为你解渴了吗？”
“解渴了。”青年回答。
高僧指着门前的一个池塘，问：“与那个池塘相比，这杯水少吗？”
“当然少。”
“这一小杯水，能为你解渴；而那个大池塘，却不能解除天下的干旱啊。”
青年听后，恍然大悟。
人之所以活得痛苦，就是因为自己这也想要，那也想要，而生活给予每个人的都是有限的，有时仅是一杯水。其实，人生仅需一杯水就足够了，一杯水可以解渴，可以清心，可以映出我们快乐的笑脸。
在佛的眼里，知足是常态。对真正修行佛法开悟的人来说，一切都是来之不易的，都是无数的因缘际会才有的结果，所以他们懂得知足，懂得珍惜眼前所得。佛家是非常讲究惜福和惜物的，对自己有的和化缘而来的都非常珍视，不会轻易丢弃。许多佛学大师都非常推崇“事能知足心常惬”这一观念，他们提倡用知足的心获得坦然和宁静。
知足是心灵富足的起点，因为知足就懂得了珍惜，珍惜万事万物会使心灵得到前所未有的满足，是一种难能可贵且能给人带来幸福的生活态度。
有一个人，潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼。他家地上已经到处都是金币了，就算这一辈子什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得，于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是等钱再多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
这样直到他虚弱得连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了，但是他还是不肯把袋子扔了。最后他死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
穷人因为不知足而死，到死也成不了富人，可见贪欲是多么可怕。在珍惜和知足中才能累积起财富，有一颗知足且懂得珍惜的心，人才能过得快乐。
古人的“布衣桑饭，可乐终身”是一种知足常乐的典范；“宁静致远，淡泊明志”中蕴涵着诸葛亮知足常乐的清高雅洁；“采菊东篱下，悠然见南山”中尽显陶渊明知足常乐的悠然；沈复所言“老天待我至为厚矣”表达着知足常乐的真情实感。知足常乐是一种看待事物的心情，不是安于现状的骄傲自满的态度。
有一幅名字叫做“知足常乐”的画，描绘的是一个古老的故事：一个骑高头大马的人昂首走在前面，一个骑毛驴的人悠闲地走在中间，走在后面的是满头大汗推着小木车的老汉，上面还有这么几行诗：世上纷纷说不平，他骑骏马我骑驴，回头看到推车汉，比上不足下有余。
不知足源自盲目的比较，因比较而生不平之心，因比较而燃起欲望。而知足是看清并珍惜自己拥有的一切，不给自己制造苦恼。
《大学》中说“止于至善”，是说人应该懂得如何努力达到最理想的境地，懂得自己该处于什么位置才是最好的。知足常乐、知前乐后、透析自我、定位自我、放松自我，才不至于好高骛远、迷失方向、碌碌无为，心有余而力不足，弄得自己心力交瘁。
富足的人生来自一颗知足之心。有了知足心，就拥有了一双看得见生活美景的眼睛；有了知足心，就能在简单中发现生命的真谛。
精神不能被奴役
对物质的过度贪求和不舍，常常成为束缚自己的枷锁。
每个人的烦恼都有两个来源，一是自身的欲望，另一个就是外物，金钱、权力、华屋、名声、美色、佳肴，等等，诱惑着人们，也烦恼着人们。
如何面对这些外物，佛教大师的观点是从“舍”中寻得更宽广的精神境界。庄子在谈到人与物时，也提到了类似的思想。《庄子·内篇·应帝王第七》写道：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”即叫人来去随缘，而不是执著地求取，要随时放下，而不是贪念丛生。
“物物而不物于物”，意思是利用物而不受制于物。古人说这句话的时候，大概没有想到“物欲横流”这个词会成为后世的现实。物质崇拜或物质信仰，确实让很多现代人迷失了方向。
对物质的过度贪求和不舍，常常成为束缚自己的枷锁，守财人的眼中除了财，便再也看不到任何东西，因而失去了生命中其他乐趣，甚至生生世世都为财所困。
一次，佛陀从杜提长者的门口经过，刚好长者家中养的狗在吃饭。杜提长者的这条狗非常受宠，它可以趴在大厅的躺椅上吃饭，人们也用最好的碗给它装盛最好的食物。
当佛陀经过杜提长者门前，这只狗从椅子上跳下来，对着佛陀狂吠不止。于是佛陀便对狗说：“你还未除去贪嗔痴念，无论过去还是现在，你都是这样。你的习气真是难断。”佛陀说完便转头离开。狗听了佛陀的话后，无精打采地趴在地上，即使主人叫它，它也不动。
于是主人便向佣人了解情况，佣人就将刚才佛陀对狗说话的情形告诉了杜提长者。爱狗心切的杜提长者找到了佛陀质问他为什么要欺负自己的狗，于是佛陀便告诉杜提长者：“你的父亲生前对自己的财产十分执著，他在家中埋藏了些财宝。他对财富的执念很重，到死也无法放下这些财宝，于是便投生做了你家的狗。正因为它前生是你的父亲，所以你们才会如此投契。”
杜提长者不信，他要佛陀拿出证据来证明。于是佛陀便说：“你去问你的狗家中的宝物埋在哪里吧。”
杜提长者照着佛陀的话做了，果然，狗儿在椅子下面用爪子一直扒着。杜提长者叫人移开椅子下的地砖，果然有许多宝物。此情此景让杜提长者不禁感叹：“父亲对财宝如此执著，以至于往生后竟成为一只守财狗。真是可怜，可悲，可叹啊。”
人之所以会成为财物的奴隶，正是因为人们不懂繁华本虚幻的道理，从而被贪财的锁链锁住。
《金刚经》中说，凡是叫得出名字的东西，都是虚幻不实的。如来是佛的一个名号，他告诉人们，叫得出名字的东西都是不真实的。因为只要有名字，就一定是有形象的具体事物，而一切形象状态，都是虚幻的。
外物都是虚假的，即使我们得到它，也不会感到满足，反而会使人生出更多更大的欲望来。一切事物都不会永恒，都会走到尽头，最终走向反面，富不过三代是一例，乐极生悲也是一例。
因此，保持一颗平静的心，学会“物来而应，过去不留”，适当放下，这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。只有放下外物的枷锁，才能得到心灵的放松。
放下就是快乐，但放下又何其艰难。现代文明加强了人对外物的依赖，人们也以追求物质为最高的理想。因此很多人都认为，与其现在拼命赚钱以便未来享受，不如提前预支未来的金钱，当下享受，于是有了一个新名词：房奴，接下来又出现了卡奴、电脑奴等。
虽然我们早已走出奴隶社会，进入21世纪，但我们的精神却受着另外一种奴役。人没有将物质当做纯粹的物质加以利用，反而成为物质的奴隶，成为物质的工具，这确实是莫大的讽刺。
生活在物质当道的现代社会，我们要学会舍弃欲望。当某一件东西带给人的只有无尽的烦恼和忧愁，各种各样的负担如山一般压在心头以致不能自由呼吸时，最明智的办法就是舍弃它，来去无牵挂，生活自然轻松快乐。
成功不是有多少钱，而是内心的安宁
富有的人生不是有房有车，吃香喝辣，而是一份心灵的安宁与充足。
古人通常说“安贫乐道”，因为心中有“道”，所以能安于“贫”。“安贫”就是不要太奢侈，“食无求饱”，尤其在艰难困苦中，不要有过分的满足、奢侈的要求。“居无求安”，住的地方，只要适当，就不要贪求过分的安逸。不求物质生活的享受，但求精神世界的升华。
“安贫乐道”的“道”其实是一个人的信仰、理念，具体说就是人生观、价值观，乃至宇宙观。因此，乐道，乃是快乐地实践自己的信仰和理念。人穷志不穷，这是人生真正的价值所在。
情绪不因环境的优劣而改变，不以物喜，不以己悲，富亦欣然，穷亦无碍。就算每天只吃一碗白饭，喝一杯水，住在简陋的小地方，也不会失去乐观的心态，心境依然恬淡而不受物质环境的影响，始终保持顶天立地的气概与内心的快乐，这种安贫乐道的精神，确实震撼人心。
当然，要做到贫而安并不容易，俗话说：“富而无骄易，贫而无怨难。”别人穿金戴银，纸醉金迷，自己却捉襟见肘，箪食瓢饮；别人万贯家财，一掷千金，自己却不名一文，省吃俭用，为柴米油盐烦恼，日常生活都过得艰难，内心难免产生诸多不平，也就难以对现状坦然处之。
有时，人之所以难以坦然面对贫富、祸福、悲喜，是因为心不安定，容易被外界的境遇扰乱。
弥酰是佛陀的弟子之一。一日，弥酰随佛陀化缘归来时经过一座美丽的果园，他的心被这果园打动。于是弥酰便向佛陀请求道：“请您允许我在这个美丽的果园里独自打坐。这里如此美丽幽静，一定会对我的禅定大有帮助。”
佛陀很了解弥酰，他认为这个弟子心性还未定，这样做对他的禅修没有帮助，因此拒绝了他的请求。但弥酰早已被美丽的果园所吸引，无论如何也要佛陀答应，佛陀最终只得答应了他。
弥酰十分高兴，他找了一处最理想的地方坐下。可奇怪的是，他的心念纷飞，无法入定。果然，这对他的禅定功课没有帮助。最终，弥酰不再执著，于傍晚回到了精舍中。弥酰在精舍中见到了佛陀，向佛陀讲述了自己在果园中修禅时的困扰。佛陀听后告诫他：“禅坐不是一味追求舒适，而应根据自己的实际情况来调适心念。”
弥酰听取了佛陀的教诲，不久后便证得初果。
人心易受外境影响而动，心安才能身安。安贫就是一个人在不利条件下，也能够保持心灵的安宁。《论语》里的一句“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”，形象地描绘出孔子的价值观与人生观。只要有粗菜淡饭可以充饥，喝喝白开水，弯起臂膀来当枕头，靠在上面酣睡一觉，便能感到快乐无穷。
什么是衡量成功的标准，是财富，是权利，还是享受一份粗茶淡饭的宁静日子？在佛家看来，安于贫困生活，以学习和掌握圣人之道为乐，不被现实与名利所扰，便能找到自己的生命意义，便能有所成就。
心安就是富有。富有的人生不是有房有车，吃香喝辣，而是一份心灵的安宁与充足。生活精彩与否，幸福与否，从来都与金钱的多少无关。一个人无论贫穷还是富贵，都能拥有一份来自内心的富足。生活的真味存在于每一个平凡的经历之中，我们时时刻刻拥有着它们，却无视它们的存在，因此才四处盲目寻找人生的意义。
其实，心安处便能找到意义。做自己喜欢的事，就是人生最大的富有。