什么样的人生才称得上富足——内心深处有活源。
孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能高飞；
世人虽有富贵力，不如学道功德深。
——《大智度论》
拥有得多，不一定使人满足；拥有得少，不一定让人贫乏。有钱不一定快乐，没钱也可以安心自在，所以，真正的财富从心头来，真正的富足也不能以物质来衡量。人可以穷，心不能穷，让心里的能源，取之不尽；让心里的健康，用之不竭。
心头四富：满足、惭愧、禅定、智慧
我们不一定要在心外寻找财富，真正的财富，应该是内心源源不断的能源。
人们追求财富，是为了更好地生活。然而，真正的财富并非外在的金钱与物质的堆砌，而是内心的满足和充实。
生活自有其乐趣，并不需要一味依靠物质。将身外的财富看得过于重要，不停地追逐，即使财富到手，也不会达到内心的富足。唯有宁静的心灵，才不眼热权势显赫，不奢望金银成堆，不乞求声名鹊起，不羡慕美宅华第，因为所有的眼热、奢望、乞求和羡慕，都是一相情愿，只能加重生命的负累。
贪财者因钱财积累不多而忧愁，一颗心如同永远也填不满的沟壑，无法找到满足和安宁。一个为财迷失了自我的人，不仅得不到生活的幸福，反而会跌进不幸的深渊。
寂天菩萨在《入行论》中赞叹：“离贪自在行，谁亦不相干，王侯亦难享，知足闲居欢……逐欲未得足，生恼复失意，若人无所求，彼福无穷尽。”知足便能快乐，心无所求，福分便能无穷无尽。而不知满足的人哪怕拥有再多财产，也不会觉得自己富有。
真正的富足从心底来，如果心是空虚的，再多的财富也填充不了。
有一个老人在自家门口的空地上竖起一块牌子，上面写着：“这块地送给一无所缺，全然满足的人。”
一名富有的商人骑马经过时，看到这块牌子，他心想：“这位老人家既然想要放弃这块土地，我何不向他讨要过来呢？反正我也这么富有，完全符合牌子上所写的条件。”
于是，他下了马，叩门向老人家说明了来意。
老人问他：“你真的一无所缺、全然满足了吗？”
富人说：“当然了，我拥有数不尽的财富和我所需要的一切。”
老人平静地说：“果真如此，那你还要这块土地做什么？”
人的欲望没有满足的时候，越是富有的人，越想更多地占有财富。实际上，“贫有贫苦，富有富苦，世间诸人皆是苦”。如果一个人没有富足之心，那么无论他是富贵还是贫贱，都只能感受到痛苦。
我们经常在富贵的诱惑中迷失自我，忘记了生活的本意，结果得到的财富越多，失去的幸福也越多。快节奏的生活、工作的压力容易使人的心境失衡，如果患得患失，不能以宁静的心灵面对无穷无尽的诱惑，我们就会感到心力交瘁或迷惘躁动，我们的内心也会被外物所遮蔽。
真实真正的财富在自己的心里，心中生起满足感，满足感就是财富；心中生起惭愧心，惭愧心就是财富；心中生起禅定，禅定就是财富；心中生起智慧，智慧就是财富。
我们不一定要在心外寻找财富，真正的财富应该是内心源源不断的能源。
那些懂得享受生活的人，会感觉生命无限美好，于是越活越有意义。他们并不在乎自己拥有多少财富，只要心中的能量不息，对生命的拥抱和热爱不止，那么，钱多可以过，钱少也可以过，其中的关键在于能处处感悟生活的真谛。
富足的状态：忧患时喜悦，落魄时洒脱
富足不是外在的身份，不是金钱的堆砌，也不是以物质衡量的价值，而是一种身心的状态。
有一位哲学家，是单身汉的时候，因为没有钱，生活潦倒，只能和几个朋友住在一间小屋里。尽管有诸多不便，但是，他一天到晚总是乐呵呵的。
有人问他：“那么多人挤在一起，连转个身都困难，有什么可乐的？”
哲学家说：“朋友们在一块儿，随时都可以交换思想、交流感情，这难道不值得高兴吗？”
过了一段时间，朋友们相继成家，先后搬了出去。屋子里只剩下了哲学家一个人，但是他每天仍然很快活。
那人又问：“你一个人孤孤单单的，有什么好高兴的？”
“我有很多书啊！一本书就是一个老师。和这么多老师在一起，时时刻刻都可以向它们请教，这怎能不令人高兴呢？”
几年后，哲学家也成了家，搬进楼里住。这座大楼有七层，他的家在最底层，环境非常差，上面老是往下面泼污水，丢死老鼠、破鞋子、臭袜子和杂七杂八的脏东西。那人见他还是一副自得其乐的样子，好奇地问：“你住这样的房子，也感到高兴吗？”
“是呀！你不知道住一楼有多少妙处啊！比如，进门就是家，不用爬很高的楼梯；搬东西方便，不必费很大的劲儿；朋友来访容易，用不着一层楼一层楼地去叩门询问……特别让我满意的是，可以在空地上养些花，种些菜。这些乐趣呀，数之不尽啊！”
后来，那人遇到哲学家的学生，问道：“你的老师总是那么快快乐乐，可我却感到，他每次所处的环境并不那么好呀。”
哲学家的学生笑着说：“决定一个人快乐与否，不在于环境，而在于心境。”
这位哲学家的生活环境看起来不尽如人意，但他所拥有的快乐心境是很多人不能企及的。其实，华贵的衣帽、别墅豪宅都只是人生的装饰品，而一份快乐自在的心境，能让人在忧患时保持喜悦，在落魄时不失洒脱，这更是一种令人羡慕的富有。
财富不仅仅指金钱，我们既有心外的财富，也有心内的财富。人们常常以为，在金钱、财产和人际交往中能够找到充足感和幸福感，可是他们忘了，幸福并不是得到什么，而是心灵在感受到自我实现时所处的状态。自我实现是一个人全部人生价值的体现，这种价值并不体现在金钱的积累上，而是体现在心灵的健康和自由上。
当我们把追求外在的成就或者“过得比别人好”作为终极目标的时候，就会陷入物质欲望设下的圈套之中。很多时候，我们受内心深处支配欲和征服欲的驱使，使虚荣心不断膨胀，着了魔一般去同别人攀比。一番折腾下来，尽管钱赚了不少，也终于博得了“别人”羡慕的眼光，但除了在公众场合拥有光鲜和热闹以外，我们过得其实并没有如别人想象的那么好。
人生真正的富足应是，外财与内财俱有；知识与信仰同重；接受与施舍并行；
拥有与享有兼备。
富足不是外在的身份，不是金钱的堆砌，也不是以物质衡量的价值，而是一种身心的状态。一个身无分文的穷人，也可能比一个满身金银的富人更富足。
穷人可能没有钱，没有优裕的生活，没有足以称道的事业，然而只要拥有健康的体魄、聪慧的头脑以及明确的志向，并拥有宁静的内心，拥有不断攀岩、永远向上的斗志，那么，穷困便只是一种暂时的状态。做一个自信、乐观、勤奋的人，财富就能积少成多，慢慢地会聚到我们的手中。
人生有七种财富
已经拥有的，便是好的，便是财富。
人人都渴望得到财富，那么财富究竟为何物？在佛家看来，财富就是资粮（佛教术语，喻指成佛路上所需要的特质资助和精神修行）。一个人拥有的衣食住行，名和利，以及自由自在的心灵，都是财富。当代禅宗大师星云大师曾在《求财富祈愿文》中向佛陀祈求七种财富：
第一种，祈求您给我健康的身体。
第二种，祈求您给我慈悲的心肠。
第三种，祈求您给我智能的头脑。
第四种，祈求您给我勤俭的美德。
第五种，祈求您给我宽广的胸怀。
第六种，祈求您给我内心的智能。
第七种，祈求您给我世间的因缘。
这七种财富，并非人人都拥有，但它们都能通过自我修炼而获得，而且这些财富是真正自在的、不会拖累己身的财富。它们会陪伴我们一生，帮助我们有所成就。这些财富离我们并不远，在出生时，我们就已经拿到了开启它们的钥匙。只不过因为受到世俗的熏染，受到天下熙来攘往的利欲诱惑，看不到掌中的开启自身财富宝箱的钥匙，于是错过了一次又一次拥有这些财富的机会。
真正的财富是一种懂得运用财富的智慧，是人生步步行进的资粮和根基。拥有了这些，做人就会知道满足，懂得珍惜。
人们常说，知足常乐。知足是一种处世态度，常乐是一种释然的情怀。知足常乐，贵在珍惜，珍惜自己所拥有的一切，不抱怨不贪求。知足能让我们看清自己所拥有的真正财富，也能帮助我们找到近在眼前的幸福。
有一个人，生前善良且热心助人，所以他死后，到了西方极乐世界，做了佛祖的侍者，善良的他仍时常到凡间帮助人。
一日，他遇见一个农夫，这位农夫看起来非常苦恼，农夫向他诉说：“我家的水牛病死了，没它帮忙犁田，我怎能下田作业呢？”
于是，侍者赐给农夫一头健壮的水牛，农夫很高兴，侍者在农夫身上感受到幸福的味道。
又一日，他遇见一个男人，男人非常沮丧地诉说道：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”
于是，侍者给男人银两做路费，男人很高兴，侍者在男人身上也感受到了幸福的味道。后来，他遇见一个诗人，诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美而温柔，但诗人过得很不快活。
侍者问诗人：“你不快乐吗？我能帮你吗？”
诗人对侍者说：“我什么都有，只欠一样东西，你能够给我吗？”
侍者回答说：“可以。你要什么我都可以给你。”
诗人直直地望着侍者：“我要的是幸福。”
这下子可把侍者难倒了，侍者想了想，说：“我明白了。”
然后，侍者把诗人所拥有的都拿走了。他拿走诗人的才华，毁去诗人的容貌，夺去诗人的财产和诗人妻子的性命。
侍者做完这些事后，便离去了。
一个月后，侍者再回到诗人身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛地在躺在地上挣扎。于是，侍者把诗人的一切还给他，然后，又离去了。
半个月后，侍者再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不停地向侍者道谢。因为，他得到幸福了。
诗人在失而复得之后，终于发现了幸福，幸福其实就是满足。对于一个不知足的人来说，天下没有一把椅子是舒服的，他永远无法看到自己所拥有的青春、能力、经验、激情、教养、信念……不满之心就像一团熊熊烈火，柴放得越多，烧得越旺；火烧得越旺，就越有添柴的冲动。
不知足，再有钱的日子也会觉得贫穷。相反，日日知足，天天欢喜，便会觉得自己是世界上最富有的人。由此可见，不可用物质的多寡来判断一个人是否富有，贫富是一个人内心的感觉。这个世界上的财富很多，对于每个人而言，足够本身所需便好，过于依赖金钱和物质，反而会使人变得贪得无厌，甚至为了金钱不择手段。
富贵不是生命的主题，快乐和幸福才应是一生的追求。幸福不只在于物质享受，外在的特质只要够满足生活需要就可以，不必为了追求过多的特质享受而丧失人生其他的乐趣。已经拥有的，便是好的，便是财富。
人生的七种财富，需要我们用心修炼才能获得，心中的财富和资粮能为我们指引正确的方向。当我们在忙于追求、拼搏而失去方向的时候，不妨回过头来看看自己已拥有的财富，如此便能领悟到财富就在心中的真谛。
什么是需要的，什么是想要的
在诱惑面前保持清醒，意味着我们能用心灵的智慧觉照（佛教术语，觉是觉知，照是照见。意指向内观照己身以达到洞彻外相的境界）这个世界。
诱惑是生活之路上遇到的蝴蝶，很多人都被它美丽的翅膀迷住了双眼，误入歧途；诱惑又如冰山雪莲，让人甘愿置生死不顾而追求。钱财是诱惑，功名是诱惑，利禄是诱惑……红尘本就不净，而这种种诱惑更让我们的心蒙上了一层灰尘，最终使我们在诱惑中迷失了自我。
虽然世人皆知诱惑苦，但仍无法抵制诱惑。究其原因，就是因为弄不清什么是需求，什么是欲求。心中无欲无求的人，不仅不为诱惑所动，还能舍身成就自己的修为，同时也保全他人的尊严。
印度安陀国有一个年轻的小沙弥，他年纪虽轻，却有高尚的志愿与清净的内心。
一次，他独自一人去化缘，在他必经的街道上看见了那个每天都等他的姑娘早已等在门口，这位姑娘早已对小沙弥心生爱慕。
平日里，姑娘对小沙弥是恭敬有加，但这天，姑娘的父母不在家，加之她对小沙弥的感情已深，因此便壮起胆子邀请小沙弥进屋，然后用言语挑逗，用肢体诱惑他。心性纯洁的小沙弥知道少女的企图后，不为所动。但这姑娘纠缠不休，还把小沙弥关在房中。小沙弥本想严厉地呵斥她，但又怕伤害了姑娘的自尊心，于是小沙弥为了护教，为了守清净心，便拿起桌上的剃刀自刎了。
看到小沙弥自刎，姑娘惊慌失措，又是懊悔又是难过。她觉得很对不起小沙弥，于是就在父母回来后将实情告诉了父母。姑娘的父母听了她的陈述后被小沙弥的德行所感动，怀着对小沙弥的敬佩心，他们将自己的女儿送到了官府。
这件事情传到了国王那里，国王认为小沙弥的德行与修为不能被辜负，便对姑娘的父母说：“让你们的女儿化装游行于四城门。”于是，这位姑娘将自己打扮装饰得异常好看游行于四城门的街道上，目的是让人知道，小沙弥的德行十分崇高，以至于这样美丽动人的姑娘都不能打动他。
小沙弥为守住自己的清净，也为了不伤害诱惑他的姑娘，不惜以身赴死，其信念之坚，心地之善，令人叹服。