老和尚感动地说：“我修行多年，从未见过听了两遍《观音经》就开悟的人。你效法观世音菩萨，向佛祖发了宏愿，又请我来作证，可见你的慈悲心有多么伟大，这是怎样的宏愿啊？不如你随我修行吧，一定会名扬四海的。”
白发郎却说：“现在不是我在佛法上获得名气的时候，我还要照顾父母和弟妹，所以我只能跟您修行，做个俗家弟子。”
此后，白发郎一直跟随和尚学习佛法，到处帮助百姓，在供养父母的同时，亦通过劳动来布施百姓。
多年下来，白发郎经历了许多艰难困苦，却始终矢志不渝，依然精神饱满，在佛道的修行上更加精进。
人间有无数苦难、无数灾劫，这些都是雕琢璞玉的磨石，对于心中抱有宏愿和希望的人而言，这是种甜蜜的负担和磨炼。白发郎有悲天悯人的情怀，有济世的勇气，继而有了普度众生的宏愿。他的所作所为，让人惊叹和钦佩。
佛家说，生命苦短。生之短暂，本身便是苦；生老病死，各种各样的无常皆苦。然而，正是因为人们深切地认识到了人生的苦短，才学会精进、勤勉，为创造更精彩的人生而努力奋斗。所以，苦不一定是障碍，很多时候，苦是一种催人奋发进取的原动力。
今日的苦，便是明日的甘美，世上绝少有不必吃苦就能成功的奇迹。吃苦的精神与忍耐的力量虽然不是成功的唯一途径，却是成功必不可少的因素。能够在艰苦的环境中感受到喜悦，能够把吃苦当做磨炼，才能最终获得成功。
苦中作乐的坦然，化苦为乐的超然
只有深刻体验苦，才能透彻体会乐。
曾子曰：“吾日三省吾身。”佛门中也有类似的训诫，《缁门警训》中佛眼禅师著名的“三自省察”曰：
“是身寿命如驹过隙，何暇闲情妄为杂事。既隆释种须绍门风，谛审先宗是何标格。
“道业未办去圣时遥，善友师教诚不可舍。自生勉励念报佛恩，唯己自知大心莫退。
“报缘虚幻不可强为，浮世几何随家丰俭。苦乐逆顺道在其中，动静寒温自愧自悔。”
第一项自省是说我们的生命宝贵而短暂，如白驹过隙，转瞬即逝。在这有限的时间里，要把握生命，做有意义的事情，不要为无聊的事情耗费生命。既然入了佛门，就要弘扬佛法。
第二项自省是说，佛法修行艰难，想要解脱进入极乐世界，就要重视良师益友的教诲，勤加学佛，不可懈怠。
第三项自省是说，无论是我们自身还是境遇，都是虚幻不实的，不要明知不可为而为之。无论是富裕还是贫穷，是苦还是乐，都应该随遇而安，因为这些都是因果循环。要心地清净，做到无动无静，无寒无暑，否则就要生惭愧之心，自我检讨。
现代禅宗大师弘一法师很重视“三自省察”，对第三项尤其经心，专门将其记录进了自己的著述《晚晴集》中。这是因为在这三项自省中以第三项最为重要，心下清净，不为环境所左右，正是修行的秘要。
弘一法师修行的是律宗，克己甚严。法师长期坚持日食一餐、过午不食的戒律，而且他只吃萝卜白菜之类的便宜蔬菜，不吃价格昂贵的冬笋、香菇等素馔。
法师视钱财如粪土，对于钱财，他随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，夏丏尊先生赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得五百元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
其实弘一法师家庭环境十分优越，法师年轻时家中经营多家银号，出手阔绰。当他留日归来后，家族事业即告破产，富贵日子一去不返，经济条件一落千丈。但他依然安然度日，靠工作养活家人，还不时挤出一部分钱接济贫困学生，真正做到了随遇而安，心态之好让人佩服。
待到开悟出家时，弘一法师更是决绝，不仅舍弃了家庭，还把自己的财物奉送出去，其中有很多珍贵的书画。比如他赠送给北京美术学校极其珍贵的西洋油画、美术书籍之多能堆满半个屋子；送给杭州西泠印社的是多年积下的印章；送给同事夏丏尊的是平生所藏字画；甚至连多年收集的音乐、书法作品都分给了学生，真所谓赤条条来去无牵挂。
法师出家后，僧衣、铺盖都很寒简。一次，法师应邀去青岛湛山寺弘法，寺中的一位火头僧认为他是一代高僧，必然前簇后拥，吃穿用度都非常华贵。谁知见到法师后，发现他衣着极为普通，不禁大为惊疑，认为有作秀之嫌。有一天，这位火头僧悄悄走进大师所住的寮房细细查探，结果看到房内异常朴素，床上是破旧的衣服和被褥，桌上只有几部经书，毛笔都已经用秃了。
富日子有富日子的过法，穷日子有穷日子的过法。弘一法师并不把自己富家公子的出身放在心上，而是真正做到了随缘、随心；也没有因为家庭的变故而有所动摇，改变心态。弘一法师成为一代宗师，与其“苦乐逆顺道在其中，动静寒温自愧自悔”的信念是分不开的。他将自我完全投入到当下的生活中，心在莲池，纵使有风经过，也不会惊起涟波。
苦为乐、乐为苦，苦与乐的感受全在于一心。达摩面壁，凡人皆称其为苦修，却不知达摩祖师在静修中心归空灵、慧及宇宙，体肤之苦尽皆化为心灵的极乐，并无半点苦楚可言。
在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不认为生活很清苦，而是把苦当成乐。其实，获得快乐的方法并不是逃避痛苦，而是化苦为乐，具体做法包括以下几点：
一、认清生老病死的无常，坦然接受苦乐并存的人生。要做到化苦为乐，首先要端正心态，认清苦难是无可避免的，直面苦难的残酷，以坦然的心境接受并善待它。
二、从容面对艰难困苦，在苦难中品味快乐。所谓“大乐苦中来”，不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？乐是在苦的衬托下才得以存在的，真正的乐需要经过艰苦的淬炼才能绽放光芒。所以，面对苦时，不妨保留一份从容，耐心品尝苦中之甘。
三、从苦中提炼自我的价值，获得人生境界的升华。遭遇困苦时，不要一味沉浸其中，而应懂得抽身。不仅要有承担苦的能力和勇气，还要从苦中得到锻炼和成长，找到自己的价值和理想。
悲苦从来都无法逃避，多苦少乐是生命的必然。因此，我们要懂得离苦的智慧，享受苦中作乐的坦然，以及化苦为乐的超然。
痛苦无法逃离，但可以转化
从痛苦中解脱并不是逃避，而是换一种心境，用全新的智慧看待生命。
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声地说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”“无”中蕴藏了“有”，正因为“空无”，所以具有无限的可能性。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用，总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，不知道那才是最宝贵的明珠。
忽略了内在的真正需求，就会被外在的环境和境遇所束缚。心灵被无尽的贪、嗔、痴、疑所缠绕，从而深陷痛苦之中。要从这种自苦的心态中解脱出来，就需要做到：
一、看淡身外的遭际，放下心中对“有”的执著。想要从一种遭际中出来，我们就要学会将过往的一切都放下，一个阶段一个阶段地放，最后就能不再执著于“有”，“无我”就能“无苦”。
二、关注内心的需求。将向外占有和追求的脚步收回来，多花点心思满足精神层面的需要。精神获得了满足，自然不会有多余的欲求，也就不会在追逐中心力交瘁，身富而心贫。
三、以空无包容来扩大自我。很多时候，我们之所以心苦，是因为心中有太多计较，是因为过度的占有，导致自我生存的空间太过狭隘。放大心量，就能同时容纳喜怒哀乐而不失去平常心。