夫所谓超脱者，如渊明之徒，官既懒做，家事又懒治，乃可耳。今公自谓不超脱者固能理家，而克明之超脱者亦未尝弃家不理也，又何可以超脱憾之也?既能超脱足追陶公，我能为公致贺，不必憾也。此皆多欲之故，故致背戾，故致错乱，故致昏蔽如此耳。且克明何如人也，筋骨如铁，而肯效颦学步从人脚跟走乎?即依人便是优人，亦不得谓之克明矣。故使克明即不中举，即不中进士，即不作大官，亦当为天地间有数奇品，超类绝伦，而可以公眼前蹊径限之与?
吴少虞曾对我言曰：“楚倥放肆无忌惮，皆尔教之。”我曰：“安得此无天理之谈乎?”吴曰：“虽然，非尔亦由尔，故放肆方稳妥也。”吁，吁，楚倥何曾放肆乎?且彼乃吾师，吾惟知师之而已。渠眼空四海，而又肯随人脚跟走乎?苟如此，亦不得谓之楚倥矣。大抵吴之一言一动，皆自公来，若出自公意，公亦太乖张矣。纵不具只眼，独可无眼乎?吾谓公且虚心以听贱子一言，勿蹉跎误了一生也。如欲专为光前裕后事，吾知公必不甘，吾知公决兼为继往开来之事者也。一身而二任，虽孔圣必不能。故鲤死则死矣，颜死则恸焉，妻出更不复再娶，鲤死更不闻再买妾以求复生子。无他，为重道也。为道既重，则其他自不入念矣。公于此亦可遽以超脱病之乎?
然吾观公，实未尝有传道之意，实未尝有重道之念。自公倡道以来，谁是接公道柄者乎?他处我不知，新邑是谁继公之真脉者乎?面从而背违，身教自相与遵守，言教则半句不曾奉行之矣。以故，我绝不欲与此间人相接，他亦自不与我接。何者?我无可趋之势故耳。吁，吁，为师者忘其奔走承奉而来也，乃直任之而不辞曰，“吾道德之所感召也”；为弟子者亦忘其为趋势附热而至也，乃久假而不归曰，“吾师道也，吾友德也”。吁，以此为学道，即稍稍有志向者，亦不愿与之交，况如仆哉。其杜门不出，非简亢也，非绝人逃世也，若欲逃世，则入山之深矣。麻城去公稍远，人又颇多，公之言教亦颇未及，故其中亦自有真人稍可相与处耳。虽上智之资未可即得，然个个与语，自然不俗。黄陂祝先生旧曾屡会之于白下，生初谓此人质实可与共学，特气骨太弱耳。近会方知其能不昧自心，虽非肝胆尽露者，亦可谓能吐肝胆者矣。使其稍加健猛，亦足承载此事，愿公加意培植之也。
闻麻城新选邑侯初到，柳塘因之欲议立会，请父母为会主。予谓父母爱民，自有本分事，日夜不得闲空，何必另标门户，使合县分党也。与会者为贤，则不与会者为不肖矣。使人人有不肖之嫌，是我辈起之也。且父母在，谁不愿入会乎，既愿入会，则入会者必多不肖，既多不肖，则贤者必不肯来：是此会专为会不肖也。岂为会之初意则然哉，其势不得不至此耳。况为会何益于父母，徒使小子乘此纷扰县公。县公贤则处置自妙，然犹未免分费精神，使之不得专理民事，设使聪明未必过人，则此会即为断性命之刀斧矣，有仁心者肯为此乎!盖县公若果以性命为重，则能自求师寻友，不必我代之劳苦矣。何也?我思我学道时，正是高阁老、杨吏部、高礼部诸公禁忌之时，此时绝无有会，亦绝无有开口说此件者。我时欲此件切，自然寻得朋友，自能会了许多不言之师，安在必立会而后为学乎?此事易晓，乃柳塘亦不知，何也?若谓柳塘之道，举县门生无有一个接得者，今欲趁此传与县公，则宜自将此道指点县公?亦不宜将此不得悟入者尽数招集以乱聪听也。若谓县公得道，柳塘欲闻，则柳塘自与之商证可矣。且县公有道，县公自不容已，自能取人会人，亦不必我代之主赤帜也。反覆思惟，总是名心牵引，不得不颠倒耳!
答邓明府
某偶尔游方之外，略示形骸虚幻人世如此，且因以逃名避谴于一时所谓贤圣大人者。兹承过辱，勤恳慰谕，虽真肉骨不啻矣，何能谢，第日者奉教，尚有未尽请益者，谨略陈之。
夫舜之好察迩言者，予以为非至圣则不能察，非不自圣则亦不能察也。已至于圣，则自能知众言之非迩，无一迩言而非真圣人之言者。无一迩言而非真圣人之言，则天下无一人而不是真圣人之人明矣。非强为也，彼盖曾实用知人之功，而真见本来面目无人故也，实从事为我之学，而亲见本来面目无我故也。本来无我，故本来无圣，本来无圣，又安得见己之为圣人，而天下之人之非圣人邪!本来无人，则本来无迩，本来无迩，又安见迩言之不可察，而更有圣人之言之可以察也邪!故曰：“自耕稼陶渔，无非取诸人者”。居深山之中，木石居而鹿豕游，而所闻皆善言，所见皆善行也。此岂强为，法如是故。今试就生一人论之。
生狷隘人也，所相与处，至无几也。闻或见一二同参，从入无门，不免生菩提心，就此百姓日用处提撕一番。如好货，如好色，如勤学，如进取，如多积金宝，如多买田宅为子孙谋，博求风水为儿孙福荫，凡世间一切治生产业等事，皆其所共好而共习、共知而共言者，是真迩言也。于此果能反而求之，顿得此心，顿见一切贤圣佛祖大机大用，识得本来面目，则无始旷劫未明大事，当下了毕。此予之实证实得处也，而皆自于好察迩言得之。故不识讳忌，时时提唱此语。而令师反以我为害人，诳诱他后生小子，深痛恶我。不知他之所谓后生小子，即我之后生小子也，我又安忍害之。但我之所好察者，百姓日用之迩言也。则我亦与百姓同其迩言者，而奈何令师之不好察也?
生言及此，非自当于大舜也，亦以不自见圣，而能见人人之皆圣人者与舜同也，不知其言之为迩，而能好察此迩言者与舜同也。今试就正于门下，门下果以与舜同其好察者是乎，不与舜同其好察者是乎?自然好察者是乎，强以为迩言之中必有至理，然后从而加意以察之者为是乎?愚以为强而好察者，或可强于一时，必不免败缺于终身，可勉强于众人之前，必不免败露于予一人之后也。此岂予好求胜，而务欲令师之必予察也哉?盖此正舜、跖之分，利与善之间，至甚可畏而至甚不可以不察也。既系友朋性命，真切甚于肉骨，容能自已而一任其不知察乎!俗人不知，谬谓生于令师有所言说，非公聪明，孰能遽信予之衷赤也哉?
然此好察迩言，原是要紧之事，亦原是最难之事。何者?能好察则得本心，然非实得本心者，决必不能好察。故愚每每大言曰：“如今海内无人。”正谓此也。所以无人者，以世之学者，但知欲做无我无人工夫，而不知原来无我无人，自不容做也。若有做作，即有安排，便不能久，不免流入欺己欺人不能诚意之病。欲其自得，终无日矣。然愚虽以此好察，日望于令师，亦岂敢遂以此好察迩言，取必于令师也哉。但念令师于此，未可遽以为害人，使人反笑令师耳。何也?若以为害人，则孔子“仁者，人也”之说，孟氏“仁人心也”之说，达磨西来单传直指诸说，皆为欺世诬人，作诳语以惑乱天下后世矣。尚安得有周、程，尚安得有阳明、心斋、大洲诸先生及六祖、马祖、临济诸佛祖事邪?是以不得不为法辨耳。千语万语只是一语，千辩万辩不出一辩。恐令师或未能察，故因此附发于大智之前，冀有方便或为我转致之耳。
且愚之所好察者，迩言也。而吾身之所履者，则不贪财也，不好色也，不居权势也，不患失得也，不遗居积于后人也，不求风水以图福荫也。言虽迩而所为复不迩者何居?愚以为此特世之人不知学问者以为不迩耳，自大道观之，则皆迩也；未曾问学者以为迩耳，自大道视之，则皆不迩也。然则人人各自有一种方便法门，既不俟取法于予矣，况万物并育，原不相害者，而谓予能害之可欤?
吾且以迩言证之，凡今之人，自生至老，自一家以至万家，自一国以至天下，凡迩言中事，孰待教而后行乎?趋利避害，人人同心。是谓天成，是谓众巧，迩言之所以为妙也。大舜之所以好察而为古今之大智也。今令师之所以自为者，未尝有一厘自背于迩言，而所以诏学者，则必曰专志道德，无求功名，不可贪位慕禄也，不可患得患失也，不可贪货贪色、多买宠妾田宅为子孙业也。视一切迩言，皆如毒药利刃，非但不好察之矣。审如是，其谁听之!若曰：“我亦知世之人，惟迩言是耽，必不我听也，但为人宗师，不得不如此立论以教人耳。”果如此，自不妨，古昔皆然，皆以此教导愚人，免使法堂草加深三尺耳矣。但不应昧却此心，便说我害人也。世间未有以大舜望人，而乃以为害人者也，以大舜事令师，而乃以为慢令师者也。此皆至迩至浅至易晓之言，想令师必然听察，第此时作恶已深，未便翻然若江河决耳。故敢直望门下，惟门下大力，自能握此旋转机权也。若曰“居士向日儒服而强谈佛，今居佛国矣，又强谈儒。”则于令师当绝望矣。
复周柳塘
弟早知兄不敢以此忠告进耿老也。弟向自通答刂，此直试兄耳。乃知平生聚友讲学之举，迁善去恶之训，亦太欺人矣。欺人即自欺，更何说乎?夫彼专谈无善无恶之学，我则以无善无恶待之，若于彼前而又谈迁善去恶事，则我为无眼人矣。彼专谈迁善去恶之学者，我则以迁善去恶望之，若于彼前而不责以迁善去恶事，则我亦为无眼人矣。世间学者原有此二种，弟安得不以此二种应之也邪?惟是一等无紧要人，一言之失不过自失，一行之差不过自差，于世无与，可勿论也。若特地出来要扶纲常，立人极，继往古，开群蒙，有如许担荷，则一言之失，乃四海之所观听，一行之谬，乃后生小子辈之所效尤，岂易放过乎?
如弟，岂特于世上为无要紧人，息焉游焉，直与草木同腐，故自视其身亦遂为朽败不堪复用之器，任狂恣意，诚不足责也。若如二老，自负何如，关系何如，而可轻邪?弟是以效孔门之忠告，窃前贤之善道，卑善柔之贱态，附直谅之后列，直欲以完名全节付二老，故遂不自知其犯于不可则止之科耳。虽然，二老何如人邪，夫以我一无要紧之人，我二老犹时时以迁善改过望之。况如耿老，而犹不可以迁善去恶之说进乎!而安敢以不可则止之戒事二老也。
偶有匡庐之兴，且小楼不堪热毒，亦可因以避暑。秋凉归来，与兄当大讲，务欲成就世间要紧汉矣。
寄答耿大中丞
观二公论学，一者说得好听，而未必皆其所能行；一者说得未见好听，而皆其所能行。非但己能行，亦众人之所能行也。己能行而后言，是谓先行其言，己未能行而先言，则谓言不顾行。吾从其能行者而已，吾从众人之所能行者而已。
夫知己之可能，又知人之皆可能，是己之善与人同也，是无己而非人也，而何己之不能舍?既知人之可能，又知己之皆可能，是人之善与己同也，是无人而非己也，而何人之不可从!此无人无己之学，参赞位育之实，扶世立教之原，盖真有见于善与人同之极故也。今不知善与人同之学，而徒慕舍己从人之名，是有意于舍己也。有意舍己即是有己，有意从人即是有人，况未能舍己而徒言舍己以教人乎!若真能舍己，则二公皆当舍矣。今皆不能舍己以相从，又何日夜切切以舍己言也!教人以舍己，而自不能舍，则所云舍己从人者，妄也，非大舜舍己从人之谓也。言舍己者，可以反而思矣。
真舍己者，不见有己。不见有己，则无己可舍。无己可舍，故曰舍己。所以然者，学先知己故也。真从人者，不见有人。不见有人，则无人可从。无人可从，故曰从人。所以然者，学先知人故也。今不知己而但言舍己，不知人而但言从人，毋怪其执吝不舍，坚拒不从，而又日夜言舍己从人以欺人也。人其可欺乎?徒自欺耳。毋他，扶世立教之念为之祟也。扶世立教之念，先知先觉之任为之先也。先知先觉之任，好臣所教之心为之驱也。以故终日言扶世，而未尝扶得一时，其与未尝以扶世为己任者等耳。终日言立教，未尝教得一人，其与未尝以立教为己任者均焉。此可耻之大者，所谓“耻其言而过其行”者，非邪。所谓“不耻不若人何若人有”者，又非邪。
吾谓欲得扶世，须如海刚峰之悯世，方可称真扶世人矣。欲得立教，须如严寅所之宅身，方可称真立教人矣。然二老有扶世立教之实，而绝口不道扶世立教之言，虽绝口不道扶世立教之言，人亦未尝不以扶世立教之实归之。今无其实，而自高其名，可乎?
且所谓扶世立教、参赞位育者，虽聋瞽侏跛亦能之，则仲子之言既已契于心矣，纵能扶得世教，成得参赞位育，亦不过能侏跛聋瞽之所共能者，有何奇巧而必欲以为天下之重而任之邪?若不信侏跛聋瞽之能参赞位育，而别求所谓参赞位育以胜之，以为今之学道者皆自私自利而不知此，则亦不得谓之参赞位育矣。是一己之位育参赞也，圣人不如是也。