【原文】
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
——《庄子·养生主》
【译文】
养生的人不会去做好事以追求名声，也不会去做坏事而触犯刑律，他们只是顺着自然规律去做，这样就可以保护生命。只有保全了天性，才可以养护精神，享尽天年。
【解读】
郭沫若先生对这段话的解释为：外象美不要贪名声，外象丑不要拘形迹，守中以为常，那就可以平安长寿了。
其实这就是中国人经常说的中庸之道了。一个人的行为若是很坏，受到社会惩罚，显然不是全生的方法。但是一个人的行为若是太好，获得美名，这也不是全生的方法。只有做到自然一体，在生活工作中低调做人，人的精神和形体才可以得到最好的养护，这样也就能使人长命百岁。
中庸之道在庄子的这一番话中得到了最好的诠释，但崇尚中庸的国人对这句话并不认同，我们历代的教育家说不出口，认为它非常消极，也很逃避，这是不负责任的表现。
从字面上理解这句话“为善无近名”，做善事应该的，做到了没有名气可给你，别人更不知晓你在做善事；“为恶无近刑”，每一个人内在的私生活上总有不对的地方，但是做这些不好的事情不会达到犯法的边缘，也就不会达到受打击痛苦失败到极点的边缘。这句话就是说善恶之间要做得恰到好处。通常大家问起来，你说这人好吗？答案是好不到哪里去；那坏吗？也不坏。至少这两句话从表面上看起来是这样的。所以当有人研究了《庄子》之后，认为道家追求的就是逃避的、消极的生活态度。
其实不然，只要我们深入地对这句话进行分析，就会发现实际上并不是这样的，庄子的本意也并非如此。
“为善无近名”的意思是什么呢？我们可以理解为“做好事不是去追求名声”，这里省略了两个字，本意应该是：不是故意做好事去追求名声，也就是不为名声而故意去做好事，这样才能安心，心平气和。为了做好人而做好事，为了让人家去表扬，为了让人家叫我们好人，看到我们做了善事，那就不算善事了。比如，有很多人捐款救助别人的同时并不留下自己的姓名，更不企求得到任何回报，这就是“为善无近名”。
我们可以从这里清楚地看到，庄子“为善无近名”实际上是说抛开功利心，自然而然地去做善事，只有这样去做，心灵才能得到升华，才能得到“养护精神，享尽天年”的结果。
《聊斋志异》第一篇故事叫《考城隍》。故事梗概为：
有一个名为宋焘的秀才，他在梦中参加冥府的考试，试题为“一人二人，有心无心”。宋焘在应试八股文中提出“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚”，就是说一个人有心地去做好事，表现给别人看，或表现给鬼神看，虽然是好事，也没有什么值得奖励的。又例如，一个人发现有一把刀不好用了，随手丢掉，而不幸伤了人，实在没有存心要伤害他，那么虽然是一件坏事，也不该处罚，这与现代法律制度中的“过失犯罪”或“正当防卫”有些类似。宋焘的观点备受考官们的称赞，认为其很适合做河南一个地方的城隍，于是当即任命。宋焘称家有老母亲无人照料赴任有困难云云，考官们当场从生死簿册上查得宋母尚有九年阳寿。主考官说，考虑到你的一片孝心，那就准你九年假期让你侍奉母亲，九年后你即当赴任。九年的时间过去了，宋焘的母亲寿终正寝，他在安葬完母亲后马上便履约赴任。
这个故事就说明了“为善为恶，顺人性，和天理”的道理。
庄子主张的是“为善无近名，为恶无近刑”，这句话是讲做好事不要奢求马上受到称赞，做坏事也不要触及到刑法。可是我们绝对不可以因为做好事没有马上得到称赞而不去做，做一点坏事而没有触及到刑法就继续做。因为只要是做了好事的人早晚都会受到别人的称赞，然而做了坏事的人终究还是要受到惩罚的。所以我们做人要处处行善，即便是再小的道德伦理都不可以违反。
在这里，如果要我们为庄子的话做一个简单的总结，那就是：不要故意行善，更不要为名利行善；大错一定不能犯，即使是小错误也要尽量避免，最好别犯。小的迷惑，可以使人迷失方向，大的迷惑则会叫人失去天然性情。真正的聪明，不要过分，安于自然常态，不可以画蛇添足。只要顺着自然规律去做，那么就一定可以养护精神，保护自己而不受到任何伤害，这样善始善终，便可以安享天年。
总而言之一句话，只有顺应自然才是真正的大道。
然而到了这里，我们又发现了一个问题，那什么是自然呢？小学有一门课程，就是自然课。小的时候，心中的“自然”是花啊，草啊，山啊，是我们看得见的这个世界。这个世界是很窄的，而且在每个人的心中，这个世界又是如此的不同。如果我们把每个人心中的“自然”都集合起来，就可以这样定义自然：自，自己也；自己者，我也。我，不仅是某一个人，也是某一物。任何世间的存在都是他（它）自己的“我”，统称“自我”。一草、一木、一山、一石、一水、一牛、一羊、一机器、一房屋、一白云、一星斗、一声音，都是自我。自我就是原本，本来，然，样子。所以，自然就是一人一物一事的自身本来的样子。然：一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然，不增加什么，也不减少什么，就是自然。一切的加与减其实都是损害自然的事情。
这一切的感受都会在人身上体现出来的原因，是人向来有改变世界的冲动，所以人也就注定要背起苦难才可以去追求幸福。但事实上，人们最本真的样子却不是这样的。
在这里说一个故事，这个故事是这样的：在大森林里，有两个盗贼把偷到的赃物放下，准备分赃，可是这个时候却碰到了老虎，他们都惊恐不已，其中一个拔腿就跑，并爬到树上躲了起来。另一个则是吓软了腿，连跑都跑不动，就被老虎踢翻吃了。同样，幼儿觉得大森林里一切都新奇，有趣极了，便来到森林。这时老虎来了，老虎望望孩子们，以为他们会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢，皮毛那么好看？老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便壮着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。最后老虎终于没有了耐心，在幼儿们自然镇静的神情中，吓得灰头土脸的跑了。
从这个故事中，我们不难看出，在这样的自然状态里，人们自由自在，呈现出天然的本质；物，也就会呈现出天然的本性。人，假如能常守自己的自然本性，便能做到外在态度安详，内在精神平静，展现出这种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是乎，人敬人爱，外物对他也就不伤不害。我们应当明白的是，行事，只能行可行之事；辩理，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，在这个地方叫人止步。
这样说的理由是什么呢？因为人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，回到天地的怀抱。所有的这一切，全都是自然而然的，过犹不及。
和世界上的其他事物一样，人也是自然的一部分，是一种能活动的泥土。但是人是有智慧的，其实人不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，我们又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。这些才是我们的生命，是我们的生命创造，抑或是我们生命的意义。
故而，同为道家学派的老子凭借着自己神悟天慧的心与口说：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子·象元第二十五》）老子这句话的意思就是说，人若保持先天而来的那种同于天地自然德性，那人就和天地一样泰然自若，又像天地一样宽宏伟大，这样的人就可称“王”了。当然，这个王不是帝王的那种王，不是帝王中那种杀伐、霸道、强横的赫赫威势，而是犹如天地的那种自然造化之功，宽宏和顺之德。如果真正能有此功德的人，那这些帝王也就真成了名副其实的王了。
有些人在生活和工作中，一味地去迎合他人，自己强装笑脸，屈心抑志，这样做不仅自己憋得慌，在一旁观看的人也觉得非常难受。还有一些人故作高傲，做任何事情都完全按自己的主意去做，在与人交往的时候，有一种合则留、不合则去的态度，遇到了比自己强的人不敢去接近，比自己差的人不愿去迁就，这样做使自己的心灵不但感觉到很寂寞，也感到非常压抑。
怎样做才能自然地与人相处、相比呢？比自己差的人，也谦虚地和他相处，把功利放在一边，把评价放在一边，何况功利与评价并不是一成不变的呢！只要自然地与人相处了，不光是别人觉得舒服，自己也会觉得舒服，这样多好啊！
倘若是你能谨记庄子的教诲，修身养性，谨守规律，可是祸患仍没有避免，那这样就是天道的必然了。运去金成铁，时来铁是金。时来天地皆同力，运去乾坤不自由。如此，那不是人为的过错。轻举妄动的人，没有不出偏差的。追求品行善良的人，决不会张扬名声，夸夸其谈。只有行为光明正大，行事无愧于心，才会做到半夜敲门心不惊。