【原文】
吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。
——《庄子·秋水》
【译文】
我存在于天地之间，就像小石块、小树林存在于大山之中一样。
【解读】
庄子认为，与广阔的天地相比，人是那样的微不足道；与大道相比，人的智慧简直不值一提。一个人如果觉得自己很了不起了，那是因为他还没有看到外面更广大的世界。关于这个道理，《庄子·秋水》里有一段河神与海神对于大与小的认识描述，非常值得深思。文中记载：
秋天来了，按照时令是山洪暴发的时候。在这时候，众多大川的水流汇入黄河，河面宽阔，波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间牛马都分辨不清。于是，河神欣然自喜，认为在这里可以看到天下一切美好的东西。
河神伴着水流呼啸向东方，来到出海口，它面朝东边，一眼望不到边际。这个时候，河神才改变先前洋洋自得的面孔。面对着海神它仰首慨叹道：“俗语说：‘闻知百条道理，就以为没有人能及得上自己’的人，说的就是我啊。而且，我还曾听说过孔丘懂得的东西太少、伯夷的大义不值得看重的说法，开始我并不相信。如今，我亲眼看到了大海是如此的无边无际，我要不是亲自看到这一切，那真的可就危险了，我一定会被众人耻笑。”
海神说：“因为空间的限制，井底之蛙，不可能跟他们谈论大海。因为生活时间的限制，也不可以跟夏天的虫子谈论冰冻。乡曲之土，不可能跟他们谈论大道，那是因为教养的束缚。现在，你从河岸边出来看到了大海，这才意识到自己的鄙陋，你将可以参与大道的谈论了。天下的水面，没有比海洋更广阔的了，八方河流，终归于大海，但是，我从来不曾因为这点而自满，我认为从天地那里承受到形体以及从阴和阳那里秉承到元气，我存在于天地之间，就好比小石块、小树林存在于大山之中。我正认为自身的存在实在太渺小了，又哪里会因为满足而自负呢？想一想，四海存在于天地之间，不就如同小小的石间孔隙存在于大泽之中吗？再想一想，城池与村庄存在于四海之内，与细碎的米粒存在于粮仓之中也是没有什么区别的”。
没有看到更广阔的世界之前，河神的小却自以为大，那时候，他还不知道外边还有比自己更博大的事物，所以也就不明白天外有天的道理。海神的大却自以为小，是因为他已经看到了更广阔的世界，站在更高的位置上清楚的认识了自己。
有人说，站在山顶和站在山脚的人看彼此同样渺小。“会当凌绝顶，一览众山小”“山外有山，天外有天”这样的蓬勃意境，恐怕绝对不是身在山脚下的人们所能体会到的！
我们很多时候会不自觉地感到自己的强大，这种信心是不可缺少的。但绝对不能发展为自负，否则就变得狂妄。就像天空中的星星，对细微尘埃来说它大如宇宙，但对于博大宇宙来说它小如芥豆。因此，自己认清自我是很重要的。
中国古代有这样一个故事：
有一次，阳子居在去徐州路上恰巧碰到老子。在郊外相逢，阳子居自以为很有学问，态度傲慢，老子就深深为阳子居感到惋惜，当面批评阳子居：“以前，我还认为你是个可以成就大器的人，现在看来也不可教诲啦。”
阳子居听了老子的话，心里很不舒服，后悔自己当时为什么那样。老子也很失望。
阳子居回到旅店，思前想后，他觉得自己应当做得自然一些，起码必须敬重长者，敬重有道德学问的老子。于是，阳子居主动给老子拿梳洗的工具，他脱下鞋子放在门外，然后膝行到老子面前，谦虚地说道：“学生刚才想向老师请教，老师要行路没有空闲，因此不便说话。老师您现在有空了，请您指教我的过失。”
老子说：“想想看，你当时的态度那么傲慢，表情那样庄严，一举一动又是这个样的矜持做作，眼睛里什么都没有，像这样，将来有谁愿意和你相处呢？人，一旦没有人围绕着你，可以么？应该明白：最洁白的东西似乎总有些污秽的感觉，同样，德行最高尚的人总认为自己远不够十全十美，学问虽了解了，在更多方面他是不行的。知道自己不行，你才明白自己最正擅长，地方只有那么一点点然面，你的眼睛里只看到了自己行，事实上，你哪个地方都不知道。”
阳子居先是大吃一惊，渐渐地，他脸上浮现惭愧的神色，谦虚地说：“通过老师的教导，我明白了做人的真正道理。”
人生的丛林里，在芸芸众生中，你可能认为自己很是成功的，自以为了不起。但是，一旦走出去一看，才发现外面的世界更加广阔，外面的天空更加高远，周围的人群中更有奇人高手。面对如此的高人与强手，于是有些人不知该如何应对。怎么办呢？
事实上，庄子早就为我们指出了方向：“吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也”。所以，不要把自己看得多么的了不起，要对人谦虚和煦。
对于比自己强的人，要谦虚地和他相处；对于比自己弱的人，也谦虚地同他相处；我们要把功利放在一边，把评价放在一边，更何况功利与评价并不是一成不变的呢！总而言之，应心怀一种自然的态度与之相处。
谦虚自然地与他人相处，让别人舒服，让自己也舒服，这样多好啊！谦虚并不是抬高别人，也不是贬低自己。谦虚恰恰是一种能容忍他人的能力，是一种成功者的宽广胸怀。