在我们的修行中，经常会出现这样的问题：大经大论虽然学了很多，大道理也似乎懂得很多，却忽略了最根本的五戒十善。我们很少以五戒十善来对照自己的起心动念，来作为自己的行为准则。很多大乘经典，如《维摩诘所说经》、《妙法莲华经》等等，对阿罗汉及声闻乘的修行都持批判的态度。但我们要知道，佛陀是为了要那些声闻弟子进一步回小向大才批判他们。事实上，那些阿罗汉的人格和德行都非常了不起，凡夫若与之相比是远远不及的。所以，我们决不能因为佛经里批判他们，也跟着批判他们。
但汉传佛教接受了这样一种大乘思想后，却严重忽略了解脱道和人天乘的修行，这可以说是汉传佛教的一大弊病。我们拼命强调入世，却往往没有具备出世的心态。而没有出世的基础就急于入世，往往会被五欲尘劳淹没。所以，我们虽然也在修行，但心态比起那些没有学佛的人并没有好多少，并没有高明多少。
《菩提道次第论》是藏传佛教很重要的一部论典，这部论非常好。在藏传佛教的发展过程中，同样出现过忽略修行次第的弊病。宗喀巴大师有感于此，以阿底峡尊者的《菩提道炬论》为基础造下此论，为我们明确了修行应当遵循的整个次第，既有理论的指导，又有具体的修行实践，可以说是一部关于佛法修行的教学大纲。
《菩提道次第论》分广论和略论，都有汉译本，其中略论由大勇法师翻译，广论由法尊法师翻译。法尊法师曾在西藏留学多年，精通藏语。广论翻译完成之后，太虚大师非常赞赏，认为《菩提道次第论》正可弥补当今汉传佛教存在的不足。
汉传佛教不太重视解脱道和人天乘的修行，而《菩提道次第论》建构了一个从学佛到成佛的完整脉络。其中，道前基础为学佛之始的准备，如亲近善知识等等，然后在善知识的正确引导下，从下士道入手修行，进而至中士道、上士道，最后是止观部分，每个过程都讲述得非常完整。
学佛的人发心要高，但落实到具体的修行，必须从人天乘开始。或许有人会说，我不想修人天乘，我想直接做菩萨，这样可不可以呢？如果没有人天乘的基础，菩萨乘就好比是空中楼阁。所以，只有完善了人天乘的德行，才有进一步修行的可能。
人由果报生，虽然引业使我们得生为人，但各人的满业不同，而福报不够也会障碍我们的修行。或者得到了人生，但没有机会听闻佛法；或者虽有机会听闻佛法，可因为没有善根而不能生信；或者天生就是白痴，没有能力学习佛法；再或者，虽想学佛，但每天都要为生存奔波，没有时间可以修行。
所以，学佛要有暇满的人身。我们要成办世出世间的一切功德，首先必须获得具足修行机会的人生，必须有善知识的正确引导。
有些人也想学佛，但不幸遇到了恶知识，结果学了邪魔外道。现在很多邪教都打着佛教的旗号，如曾经盛行一时的法轮功，及日本的奥姆真理教等等，都是以似是而非的教义来欺骗信众。如果我们缺乏辨别真相的智慧，又没有善知识的指点，往往会走上邪路而不自知。有些人也想修行，但没有正确、系统的修持方法，心理障碍始终不能突破，虽然付出了许多努力，却收效甚微。所以，在我们学佛的过程中，必须时时依靠善知识的关照、指点，使自己能够具足正念，如法修行。
暇满人身是学佛的保障，但人天乘属于下士道，依然要在三界里轮回，而流转三界非常不保险。众生在三界沉浮漂流，像浮木漂在海洋。一重浪过来，把你高高地托到浪尖；下一重浪过来，又会将你深深地抛到谷底。我们沉溺在生死中，每一刻都在随着业风飘动，时而被淹没，时而又浮出水面，完全身不由己。
我们不知道生从何来，我们也不知道死往何去。
当我们来到这个世界的时候，没有办法知道要投生在什么样的家庭，也没有办法选择谁来当我们的父母。
如果我们可以选择，一定会选择环境特别好的国家，选择富有的、文化修养和道德品行都很优秀的父母。如果我们可以选择，应该不会选择贫穷落后的国家，选择既没有文化，道德水准又差的父母，使自己连基本的教育都无法获得，使自己的人生从一开始就面临艰难困苦的挣扎。但是我们无法选择，我们只能随着自己往昔业力的推动投生世间。
当我们要离开这个世界的时候，同样没有办法决定自己要到哪里去。来世是升到天堂，还是继续做人，或者干脆到地狱去走一趟？我们没有能力为自己立下一个遗嘱来安排这一切。
众生身不由己地在三界里轮回，身不由己地漂流在生死苦海之中。不要说来生身不由己，大多数的人现在就身不由己。我们在这个世界，为了生存，为了事业，为了家庭，不愿意干的工作还得去干，不愿意接触的人还得去接触，除了忍耐，没有办法可想。你现在作不了主，未来一样作不了主。众生真的非常地可怜，因为我们连自己的主也作不了。
虽然人世间有苦有乐，但痛苦总是要更多一点。连曹操这样的一代枭雄，也感慨人生“譬如朝露，去日苦多”，人的一生就像清晨的露水般短暂，而曾经经历的日子，痛苦远多于欢乐。
现代的人生活比较丰富，痛苦是否会因此减少呢？当痛苦到来的时候，我们出于本能用另外的方式来麻醉自己，所以现在的人对痛苦的感受不是很敏锐。但不去正视痛苦，并不能说明痛苦就不存在。
虽然我们可以通过各种娱乐来躲避痛苦，无聊的时候可以看电视，可以去跳舞……但都不能从根本上解决问题。在我们这个有漏的世间，无论是外在的环境，还是我们内在的身心，都是痛苦产生的根源。
现在，地球的环境已经越来越恶劣。人类对自然不遗余力的破坏，已经使我们开始吞咽自己亲手种下的这颗苦果：空气污染了，水源污染了，臭氧层出现空洞了……而由此带来的各种自然灾害正在世界范围内愈演愈烈：水土流失使洪水空前地泛滥；森林面积的减少使沙漠向城市逼近；众多野生动物的灭绝又使自然界的生态平衡遭到破坏……
人际关系也是我们痛苦的一大根源。心爱的人不能长相厮守，只有苦苦问天：“不应有恨，何事长向别时圆？”是爱别离苦；离别的人天各一方，“思悠悠，恨悠悠，恨到归时方始休”，是求不得苦；不喜欢的人，讨厌的人，却低头不见抬头见，所谓冤家路窄，又是怨憎会苦。
我们的身体更是时时伴随着痛苦，“吾之大患，为吾有身”：出生的痛苦，衰老的痛苦，疾病的痛苦，死亡的痛苦，色身的成、住、坏、空，无时不在给我们的身心带来折磨。我们不愿意衰老，可不得不老；我们不愿意死，可不得不死。
即便外在的条件都很好，但只要我们的内心还有烦恼，一样会活得无聊，活得痛苦。
我们修学佛法，必须认识到人生是苦。如果认识不到这一点，就无法生起出离心，因为出离心是基于对苦的认识而产生的：三界如火宅，只要在三界轮转，就无法摆脱痛苦的煎熬。
所以，我们既要利用人生为进一步的修行打下基础，又不能过分贪著和留恋人世。贪著和留恋本身，就会给我们带来巨大的痛苦。世界是无常变化的，如果我们执著于人间，那么，任何一点变化都会对我们造成影响。
认识到人生是苦之后，我们要进一步发出离心：这世界不可靠，往生西方极乐世界才是可靠的。净土法门教我们发愿：一方面要愿离娑婆，一方面要愿生极乐。如果说，我既喜欢极乐世界，又舍不得离开娑婆世界，那能不能往生呢？阿弥陀佛来接你了，你说，不行啊，我舍不得离开，我过几天再来，我再享受一阵子再来。你对人世的贪著就障碍了你往生。
所以，出离心是解脱的基础。而现在大部分学佛的人都缺乏出离心。修行要从出世到入世，没有出世的基础就没有资格谈入世。如果我们没有出世的超然，一旦入世，往往会迷失方向。
在修学佛法中，次第非常重要。要从人天乘到声闻乘，再到菩萨乘，一步一个脚印，把每一个阶段的基础打扎实。同样，由下士道到中士道，再到上士道。下士道是我们凡夫；中士道是解脱的圣人；上士道是圆满的圣人。而最圆满的圣人就是佛，如果说佛也是人，那和我们凡人有什么区别呢？
佛是人格、智慧完全圆满的人。凡夫在认识上有很多困惑，有很多障碍，我们不知道自己的命运，不知道自己的生前死后，不能正确认识宇宙人生的真相。而佛陀具有清净无碍的智慧，在认识上不再有任何困惑。凡夫有着种种的烦恼，有贪心、嫉妒心、我慢心，而佛陀彻底断除了一切无明和烦恼，了无挂碍。
学佛就是要把我们生命中不健康的因素彻底去除。太虚大师有一首非常著名的偈子，是关于成佛与做人的关系：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”
佛陀代表着人生的最高境界，是我们追求的终极目标。但太虚大师进一步告诉我们，成佛并没有离开做人，人格彻底完善之后，修行也就成就了。
整个佛法的修行都是为做人服务的，我们可以根据佛陀的教法来树立人生不同时期的目标。目标越高，对自己的要求越高，将来的成就也就越高，这就是佛教中特别强调的发心。
如果我们学佛只是去佛堂拜一拜，供上两个水果，就开始和菩萨谈生意：保佑自己家庭和睦，保佑自己生意兴隆，保佑孩子考上大学。如果我们是带着这样的凡夫心态来学佛，那我们的行为还是充满了贪心，永远都只能是可怜的众生。
有了出离心之后，我们要进一步发菩提心。真正的学佛，是要学习佛菩萨的行为，以佛菩萨的德行来要求自己。所以，我们立志要高，志当存高远。但落实到具体修行处，还要从最基础的做人开始，从当下做起，为成佛打下坚实的基础。