我们在人世的这几十年，只是生命的一个片段，一生过得再风光，死后也同样化为尘土。再则，世事无常，昨日的君主可能就是明日的阶下之囚，过去如此，现在同样如此，所谓的事业和功名都非常短暂。
学佛能使我们将眼光放远，不仅从现世的生命着眼，更考虑到未来的命运。所以，我们不能以几十年的成败论英雄，不要为了今生的享乐，为了今生的风光，而造下罪业。
我们都知道，一个人生不带来，死不带去。当我们来到这个世界的时候，是一无所有而来；当我们离开这个世界的时候，还是两手空空而去。我们走的时候可以带走什么？我们的儿女？我们的财富？还是我们的事业？哪一样我们也带不走。
短暂的人生很快就会过去，即使再有钱，像比尔·盖茨那样的世界首富，死后又可以带走什么？一样也带不走。所以说，只有懂得合理使用自己的财富，懂得用自己的财富造福人类，才能为未来的生命种下更多的福报。
“万般带不去，唯有业随身。”世上只有一样东西是生生世世伴随着我们的，那就是我们的业力。我们这一期的生命为来世留下的是善业还是恶业，是人生最关键的问题。
从前，有个富翁快死了，想想很难过：娇妻美妾，房宅田地，要丢下所有一切独自走上黄泉路，未免太孤单。于是找来小老婆说：现在我要走了，平时我对你最好，你能不能陪着我一起走？小老婆答：没错，平时你是对我最好，可我这么年轻，怎么能和你一起去死呢？然后他又找来第三个老婆，她当然也拒绝了富翁的请求。再找来第二个老婆，可她也不乐意：平时你对她们那么好，她们都不肯陪着你走，我也犯不着和你一起去死。三个人都不答应，他只好找来原配，原配说：虽然你平时对我关照不多，但既然我已经嫁给你了，也只能跟着你走。
这四个老婆就代表着我们的财富、事业、家庭以及业力。我们平时最关心的是什么？无非是财富、事业、家庭，可这些，到你走的时候，有什么可以陪伴你？古代的帝王们，为自己建造庞大的陵墓，用数不尽的财宝甚至活人陪葬，希图再现生前荣光，除了给自己增添更大的恶业，又何曾为他们的死亡带来任何利益？
而我们最不关心的就是业力。只要对眼前有利，就不管使用的手段正当与否，也不管造下的是善业还是恶业。但我们要知道，当离开人世之时，只有业力是跟着一道去的，就像那个平时最受冷落的原配夫人一样。
世间的富贵荣华都是虚幻不实的，人生的吉凶祸福更是变化无常的。没有学习佛法的人，即使他的眼光再长远，比起一个学佛的人来说，都是近视眼，因为他所能看到的，最多就是一生短短的几十年。
学佛的人，不仅要对今世的生命负责，还要为未来的生命负责。
学佛的意义就在于完善并提升我们的生命素质。人生难得，它的珍贵在于给了我们一个修行的机会，使我们通过今生的努力为未来种下善的因缘，使未来生命能够生生增上。
生命的素质直接关系到人生幸福，所以，我们一方面要通过自己的努力，使自己的生命从不健康的、充满烦恼的状态中解脱出来，从而获得智慧、觉悟的人生。另一方面，我们还要积极地自觉觉他，自利利他，使更多的人走向光明的解脱之路。
所以说，人生的意义还在于，你能为这个世界带来什么。同样是人，对世界、对人类的意义和作用完全不同。大多数人的个体生存，不会对世界构成太大的影响，甚至可以说是可有可无的。但也有那么些人，因为他们的存在，使许多人活得痛苦不堪，甚至付出生命的代价，比如过去的暴君，现代的战争狂。他们的出现，使世界充满了血腥和恐怖。还有另一些人，因为他们的存在，给世界带来幸福，带来智慧，带来了光明。
我们学佛，不仅要自利还要利他，不仅要自觉还要觉他，这样才能使我们有限的生命焕发光彩。我们完善自己，同时也在利益他人；我们帮助别人，同时也在完善自己。修学佛法，首先要认识到人生的意义，然后才能知道怎样利用这一生来完善自我并造福人类。
佛法修行的基础就是做人。
世间的道德准则和规范也教我们做人，比如儒家所强调的仁、义、礼、智、信。仁，就是要有慈悲心；义，就是要有德行；礼，就是要循规蹈矩；智，就是要用智慧指导生活；信，就是要有信誉，要言行一致。和世间的德行相比，佛法中也有类似的教导，佛陀要求我们遵循的五戒十善，就是人天乘修行的标准。
凡夫从学佛到成佛的次第可以分为五乘。乘的概念和楼房一样，从第一层上去，层层递增。在佛法修行中，最高的一层是佛，其次是菩萨，再其次是声闻缘觉，最后是天道和人道。
五乘又可分为三士道，即上士道、中士道和下士道。上士道通过菩萨乘的修行最终成就佛果，中士道是声闻乘缘觉乘的解脱道，下士道是关于人天乘的内容。
作为出世间的解脱道，佛法又不完全等同于世间的道德标准。世间的道德只是停留在人天乘。如果一个学佛的人仅仅修五戒十善，不管怎么努力，还是跳不出三界，不能脱离生死，获得真正的自由。
三界就是欲界、色界、无色界。三界内最享乐的是什么地方？是天上，所以一般宗教都将天堂作为人生最好的归宿。他们认为，人间充满着缺陷和痛苦，充满着不幸和污浊，一旦升到天堂，就可以远离种种的不如意，永远在那儿享乐。
在这个问题上，佛教和其他宗教的看法不同。从环境的享受来说，天堂的确比人间好；但从修行的角度来说，天堂并不是最好的选择。因为一个人升到天堂后，就会沉溺在五欲的享乐中不能自拔。
俗话说：“贫穷布施难，富贵修行难。”没钱的人，让他布施很难，因为他没有条件；可有钱的人，让他放弃享受去修行也很难，因为优越的生活环境往往会使人失去修行的动力。所以，佛教认为天堂虽然美好，但因为天人不能修行，所以并不是修行人的理想选择。
而且，一旦天上的福报享尽，最后的结局是什么？——天福享尽必然堕落。在这一点上，佛教和其他宗教也是不同的。一般宗教认为升到天堂就意味着永生，但佛教认为，天福也是有限的。
一般宗教都崇拜上帝或神祗，佛教承认不承认上帝呢？佛教也承认上帝。其他宗教认为上帝是独一无二的，但在佛教中，上帝却非常之多。仅欲界天就有六个上帝，色界天里就更多了。
一般宗教认为上帝永远都是上帝，而且可以主宰一切。但佛教认为，上帝在福报享尽后也会堕落，也会在六道中轮转，并不具备主宰一切的能力。
从佛教的观点来看，人间比天堂更殊胜。为什么这么说呢？主要是从修行的角度而言。人间有苦有乐，正因为对痛苦有切身的感受，我们才会想尽办法去摆脱痛苦，追求解脱。在摆脱痛苦的过程中，我们就会对宇宙人生做进一步的观察和思考。佛陀之所以能够成为觉悟者，能够亲证趣向解脱的真理，也正是通过不断的观察、思考和修证而来。
《阿含经》告诉我们：诸佛世尊皆出人间。佛陀是以人的身份成佛，而不是以天人的身份得道。天上的人太享乐了，他们无法体会痛苦，也就没有修行的动力。而不修行就无法开发智慧，更谈不上解脱。智慧、解脱、真理都在人间，而不是在天上，这是佛法和其他宗教的重要区别。因此，一个学佛的人首先要学会做人。
汉传佛教属于大乘，大乘佛教的立足点比较高，一开始就要求我们当菩萨，但是修学大乘佛法的人里，真正有菩萨心肠的并不是很多。相反，大多数的人，修学佛法只是为了自己了脱生死，为了自己往生西方极乐世界。如果我们带着这样的目的修行，很难说是个真正意义上的菩萨。
那么，大乘和小乘的区别究竟在哪里？很多人觉得，只要学习大乘经教就是大乘行者，而学习小乘经教就是小乘行者，这种看法其实是不对的。
我们判断一个修行人是属于大乘还是小乘，关键是看发心。如果你发的是出离心，修行只是为了自己了脱生死，那就是小乘的自了汉。如果你发的是菩提心，学佛不仅是为了自己解脱，更是为了利益一切众生，那才称得上是修学菩萨道。
佛法的修行是有次第的。即使我们发的是菩提心，还是要以小乘的出离心为基础；而出离心又要以增上心，以人天乘为基础。也就是说，想要学做菩萨，还是应该做好一个人。
那么，做人的标准是什么？这就要以人天乘的德行来衡量。很多信徒学修达到一定程度后，会求受菩萨戒，这种发心固然非常好，但必须明确，菩萨戒同样离不开人天乘的五戒十善。
五戒就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。十善是在五戒的基础上，加上不两舌、不恶口、不绮语，及不贪、不嗔、不邪见。五戒十善虽然只是人天乘的标准，但要真正做好并不容易，严格地说，世界上没多少人能真正做到。
可是我们想一想，如果一个人连不杀生也做不到，不偷盗也做不到，就想做菩萨，又有谁会相信？菩萨能杀生吗？菩萨要慈悲一切众生；菩萨能偷盗吗？菩萨要利益一切众生。所以说，菩萨的修行是以人天乘为基础，菩萨戒则是以五戒十善为基础。