《庄子·天运》载有“东施效颦”的故事。说西施因有心病常皱着眉头，丑女东施见之以为美，故而也学着捧心皱眉。谁知道，村里的富人看见了赶忙闭门不出，穷人看见了，急忙带着妻子走开。作者评论说：“彼知颦美而不知颦之所以美。”西施本天生丽质，因其病更显可人。而东施本来丑陋但却无病，她故意装病以期博得众人怜爱，结果适得其反。其原因在于她有心为之，其丑更丑。作者意在告诉世人美在自然，美在无心。《庄子·山木》载有“恶（丑）贵美贱”的故事。阳子（即杨朱）一次去宋国住在一家旅店，店主人有两个妾，一个美，一个丑，但是他发现丑的那个受到宠爱，而美的那个却受到冷落。于是好奇地问主人何故，主人说：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”自己标榜美的人往往其美不彰，而丑者不忌讳自己的丑，反而其丑为人所忘。
（一）“忘”是审美境界的最佳体现
庄子学派称赞许多外表丑陋的畸人，因为他们的德性整全完美，使世人在不知不觉中忘记了他们的丑，甚至认为他们才是美的，而世人反而是丑的！据《庄子·德充符》所载：有位跛脚、伛背、缺嘴的人去游说卫灵公，卫灵公很喜欢。以后看到形体完全的人，反而觉得他们的脖子太细了。齐桓公也很欣赏一位脖子生肿瘤的说客，再看形体正常的人就觉得脖子太细了，很奇怪。作者就此感叹说：“德有所长而形有所忘。”人越能复归自然之德性，就越能从形体美升华为精神境界之美。道家审美的可贵之处在于从形体美提升到精神美。
形体的美丑是天生的，不易改变，而精神境界之美却是人人可为的。精神审美的修为越高，其形体的缺陷有时反而能流溢一种不同凡俗的美。因为此时审美主体超越形体而以超功利的态度、纯洁的心灵观照审美对象，从而领悟其精神美，这是一种心知神交的得道高峰体验，是一种纯粹的美，此时自我也于审美中实现自由和永恒，成为“得至美而游乎至乐”（《庄子·田子方》）的至人。
王夫之深明此意，他阐述说：“神无二用，侈于容貌者，其知必荡；于是而荣辱、贵贱、贫富、老壮，交相形以争，是有德之容，人道之大患也。能忘形而后能忘死生，能忘死生而后能忘争竞。争竞忘而后不忘其所不忘，才全内充，于物无不宜，而其符也大矣。”审美的最高境界在于自我的精神超越，精神不拘泥于形象，不牵系于自身的忧患，亦即在“忘”中契合于道，进入“独与天地精神往来”（《庄子·天下》）的境界。《庄子·齐物论》中“庄周梦蝶”的故事生动地说明了道家生命体验型的审美境界：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
梦境是一种忘我之境，在梦中庄周感到自己就是蝴蝶，那么自由自在地在花丛中飞舞，何其快乐。然而梦境一旦失去，庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，这种物我两分的现实世界阻碍了审美境界的生成；相反，当进入物我两忘的境界时，不知是庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周，悠游自在，好不快活！庄子说：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”（《庄子·秋水》）他在观鱼时，似乎自己就是一条畅游的鱼儿，无拘无束，何等自在！人日常生活的烦恼消磨了人的审美境界，而忘境则使人重新获得了生命如同鱼儿一样本应当有的快乐，不过是“至乐无乐”。《庄子·大宗师》也形象地阐述了忘之乐：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。鱼儿相忘于江湖，是鱼儿之乐，一旦泉水干涸，需要彼此吹水气以维持生命，那么，此时虽然感到对方的珍贵，但是离死亡不远了，也就谈不上审美了。
因此，庄子学派告诉人们生存美学的本质在于生命的自由，即忘我。
在道家看来，美与丑本无绝对的界限。《庄子·知北游》就称：“是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”丑可以在“忘”中升华为美，美可能在“不忘”中为人厌恶而为丑。申徒嘉是位断脚的人，子产与他同学于伯昏无人。子产以为自己尊贵而傲视申徒嘉。申徒嘉说一个人形体残缺后，不去为自己辩解，而是“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”（《庄子·德充符》）。形体已残而不以残为念，处之泰然，这只有能感悟天地之美的人才能做到的。申徒嘉进而以身说法道：我刚断足的时候，听到人们笑我残废便很生气，当我受教于伯昏无人后，怒气就全消了。不过，老师没有用善的意境来开导我。在跟从他的十九年里，老师从来没有感觉到我是残废的。而子产没有学到老师的本领，还以形骸之外的表象来看待申氏，不就显得可笑吗？申氏得老师思想真传，可谓是得道而忘形。还有一个断脚的鲁国人叫王骀，跟他学习的人跟孔子一样多。不同的是，他的教育方式是“立不教，坐不议”，效果却是“虚而往，实而归”。
孔子认为自己应当向他学习。其中的奥秘在于王骀具有“审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗”的境界，并没有感到自己有什么不完美的。“不知耳目之所宜，而游心乎德之和。视丧其足犹遗土也。”（同上）形体虽不全，而能游心和境，有无两忘，无丑无美，方为至美。《庄子·德充符》还载有“以恶（丑）骇天下”的哀骀它，可是男人和他相处，想念他，不舍得离开。女孩子看见他，便请求父母说：与其做别人的妻子，不如做他的妾。他无权势可以救济他人脱离苦难，也没有钱财养饱他人，他的智慧也不是无人可比，大家却乐意亲附于他。鲁哀公疑惑不解。不过，鲁哀公和他呆不到一个月感到其人有过人之处，还没到一年，就十分信任他。当时宰相之位空缺，就想委以重任。哀骀它没有推辞也没有欣然接受，国君还在他面前自感惭愧，终将国事都托付给他。而没多久，哀骀它就离开了，鲁哀公惘然若失，好像全国再也没有人跟他一起共欢乐了。这到底是为什么呢？文中借孔子之口认为此人是“才全而德不形”。何谓“才全”呢？那就是对自然界的变化和社会境遇表现出的豁达，无论是生死、得失、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉，还是饥渴、寒暑，在他看来都是事物的变化、命运的流转。于是，自我内心是安逸自得而不失怡悦，“与物为春”，与外界和谐感应。可以说，哀骀它的境界是忘我、忘物、忘天下、忘生死的得道境界。才全者是心定于道的人，他的施为处处体现为“成和之修”，即成就和谐的行为，如此不着形迹，与物无争、无伤，天下自然归附。在这种情况下，世间的美丑观消融了，进入了一种不以美为美的自在自由快乐的大美之境。
（二）忘是世俗之美的否定，而忘之后所呈现的美是大美
首先是自然美，即从自在的外在形象而言，比如《庄子·逍遥游》中所言：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子。”山上之神人不与俗同，而与自然为友，故能肌肤不刻意其白而洁白如雪，形体不修饰亦如处女一样柔和。其次从内在的心灵境界而言，是精神美。此神人“不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外”。在道家看来，美是自由的，是无条件的，克服了对物质的依赖，逍遥于天地之间。《庄子·知北游》曰：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”圣人在把握天地之美的时候，意识到美是一种对万物之理通达的表现，不达物之理，难识物之美。说明美是有客观事物基础的，是物理和谐的展现，是对自然秩序的感受，人为造作的美在道家看来是不美的。“庄子从道家的自然主义哲学出发，他把天地万物的自然本性看作是真美、纯美，而一切人伪的美，则被视为对美的破坏。”《列子·说符》曰：宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。子列子闻之，曰：“使天地之生物，三年而成一叶，则物之叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。”
能工巧匠可将玉雕琢成为足以乱真的叶子，列子却不欣赏。在他看来，天地间的万物何止千万，叶子又何其多，技艺之巧虽可以三年之功成一叶，但与物无益，因此，这种技巧是不值得提倡的，只有大道自然地化育万有才值得歌颂。
世人、常人判断他人美丑关注的是他的形体，而道人判断美丑的依据为是否合道的心灵境界。一个人如能德充于内，遗形弃知，他就成为美的化身。
《庄子》书中描绘的畸人便是这样的人：“畸于人而侔于天”（《庄子·大宗师》）在世人看来是残疾人，但在道看来是，是与天合一的最为完美的人，他们是“居无思，行无虑，不藏是非美恶”的“德人”（《庄子·天地》）。也就是说，以德修饰自己的人才是最美的。《庄子·知北游》就认为得“天和”之人，“德将为汝美”。
道家希望世人能够摆脱以貌取人的浅薄，倡导以道德境界作为审美的主要依据。
（三）由“忘”而纯：道家艺术灵感的激发与境界升华
《庄子·达生》载有一个“梓庆削木”的故事。话说梓庆擅长削木做，“成，见者惊犹鬼神”。其技艺之高超令人叹为观止。鲁侯询问其中之奥秘。他说：“我要做的时候，不敢耗费精神，必定斋戒以安静心灵。斋戒三天后，奖赏爵禄之心消除；斋戒五天后，毁誉巧拙的心意也没了；斋戒七天后，连自己的形体也忘了。此时，心中没有朝廷国家之虑，技巧专一无杂念且没有外界干扰，然后进入山林，观看树木，直到找到形态极合做的树木，此时，一个有待形成的的形象呈现在自己眼前，然后加工，就成了现在这样。总之，做的要诀在于自己凝神专一，从而“以天合天”，心中之美便容易转变为现实之美。
可见，艺术境界的培育方法关键在于“心斋”、“坐忘”。道家相信人在极度虚静忘我的境界中会有超然的艺术灵感。《庄子·人间世》曰：“夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”主体将耳目收视反听，不用心智，好像有神灵进入耳目，使耳目有了超常的听力与视力。《庄子·知北游》曰：“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”可以听到别人听不到的，看到别人看不到的，这种感觉是如人饮水，冷暖自知。以庖丁解牛来说：“手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉然响然，奏刀然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。”（《庄子·养生主》）解牛进入艺术境地，好像在敲击乐器，悦耳动听。庖丁揭示其中的奥秘：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。恢恢乎其于游刃必有余地矣。怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。”（《庄子·养生主》）在整个过程中，感觉器官仿佛停顿了，而自我的精神则自由地发挥起来，可谓“道进乎技”。换句话说，技术实践上升为道艺的表演，其审美情境一展无遗。
《庄子·达生》还介绍一位叫工倕的能工巧匠。他用手旋转画圆，技艺甚至超过用规矩画出来的，“指与物化，而不以心稽”。在作画的时候他心灵专一没有思虑，没有外在阻碍。这就如同穿着鞋，没感到穿鞋；腰里系着带子，没感觉有带子；心中特别舒适，没是与非的观念。处事的时候，内心不变，外不从物，恰到好处。总的来说，此为忘境之乐，是谓“始乎适而未尝不适者，忘适之适也”。
《庄子·田子方》还记载一个真正画师的故事：宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘礴，臝（裸）。
君曰：“可矣，是真画者也。”
艺术之至高境界在于有一颗童心，无世俗之念，心中唯有画。这位被宋元君称为“真画者”的人能够行不避尊卑，不讲礼仪，宽衣解带赤裸而作画。因为有了这种真性情，才有真艺术。《庄子·刻意》曰：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。”这里说的体道的境界，也是审美境界，其关键在于纯素，即守神。神不亏者，方有美之境。
进一步阅读的文献：
１．成复旺：《中国古代的人学与美学》，中国人民大学出版社１９９２年版。
２．袁济喜：《和——中国古典审美理想》，中国人民大学出版社１９８９年版。
３．祁志祥：《中国美学的文化精神》，上海文艺出版社１９９６年版。
４．李泽厚、刘纲纪：《中国美学史》（先秦两汉编），安徽文艺出版社１９９９年版。
５．时晓丽：《庄子审美生存思想研究》，商务印书馆２００６年版。
６．包兆会：《庄子生存论美学研究》，南京大学出版社２００４年版。
７．张利群：《庄子美学》，广西师范大学出版社１９９２年版。
８．刘绍瑾：《庄子与中国美学》，岳麓书社２００７年版。
９．杨存昌：《道家思想与苏轼美学》，济南出版社２００３年版。
１０．徐复观：《中国艺术精神》，春风文艺出版社１９８７年版。