大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
（尹子，这道愈说愈是言不尽意，她主宰天地万物，连个形相都没有。）（她）真正饱满圆融，表面上看去倒似不全，但其作用于时时事事处处，哪个地方都少不了。道的能容，如空而不存，但其作用无穷无尽而无竭。道气长存，其势最为浩直，但其周流不息表现出来的，却是不直之象。道的妙巧，其大无外，其小无内，形之无形，却一自拙朴。道生万物，从不自恃，行不言之教，简直是木讷。所以，你要效法天地大道，去做人做事。身上气机启动，其热能可以驱寒；热重了，以无为的静去处理，就阴阳和合了。所以，以清静之心行无为之治，必然各得其所，各得其治，这是治理身心天下的正法。
解曰：
第二十六章，老人家已经说重为轻根，静为躁君；轻则失根，躁则失君。寄语后人修炼不要急功近利，须清清静静朝如来，轻轻松松修心道。本章所说的大成、大盈、大直、大巧、大辩，都是道性、道德的表现，是重复阐讲清静为天下正。所谓人能常清静，天地悉皆归，总是一个清静心了事。
大道无形生育天地，万物无不道生道养，大道时时处处不离，但谁能觑见大道的影子？此即 “大成若缺 ”。如太极拳，练至小成，即能触处成圆，随心运化；不能随心运化身心，必不可能做到不偏不倚、忽隐忽现。这个忽隐忽现，即是 “成若缺 ”的表现。因而，寻常为人为事，如果自觉一身优点，做起事来又处处碰壁时，当反省自我能力的不足，不可把责任全推给他人他事；否则，德性离道远也，这是道不远人、人自远之的由来。
《清静经》说大道无名常养万物，老人家也讲道冲，而用之或不盈，其之深广不可穷其极，不可知其尽，只似是万物的宗主。这是因为道大，大而无我无私，以致天下归心，万物归往。修炼，效此谦下之德，则能孜孜不倦地学习再学习，进步再进步；如果自满自足，必然止步不前而离道远。练习太极拳，即需要如此谦恭处下。天下武术是一家，家家皆有其突出特点，有厚此薄彼之心，或是自高自大之意，一则不能融会贯通，悟汇拳术之根本；二则不能做到气以直养而无害。不能直养，不但不能以拳合道，即是就拳而论，拳的境界也受到心地的限制，难臻无我大乘。
因而说 “大盈若冲，其用不穷 ”。
拳论说，气以直养而无害，劲以曲蓄而有余；又说曲中求直，蓄而后发；还说行气如九曲珠。在行拳或打手中，劲以缠丝的方式进出，正如通疏下水道的工具，其发动机在堵口外发力催动疏头进入（其根在脚），以婉转方式进退（缠丝），则遇弯即转（主宰于腰），逢顶即绕（行气如九曲珠，无往不利），从而实现疏通的目的（何坚不摧），这是太极的 “大直若屈”。劲从足根起，经腿贯穿至腰部，通过腰的旋转，七绕八弯最终形于手指，却又发劲如放箭，甚至莫之至而至，此为肢体上的 “大直若屈 ”。于内劲而言，是因为行气如九曲珠，毫无滞碍，所以心念一动，即自丹田发至手；功深者不见身形动，即能实现打击效果，表面上看十分拙朴，实际是大巧之用。
太极拳架也分表演派和实用派，陈家沟有句话，说 “好看不好用，好用不好看 ”。初到陈家沟，见恩师朱老虎先生的架子，表面确实难看，直到慢慢学下来，再仔细品味，才发觉味道果然不同。
这是太极拳表现的 “大巧若拙 ”。
修炼，也是一个气以直养而无害，行不言之教，为无为之事而已。禅宗故事里有位善辩之士，善于机锋，向来目中无人。某日遇一老僧，开口就打机锋，老和尚说：少跟老僧扯淡，老僧不懂废话，只知道饿了吃饭、困了睡觉。老和尚的禅机可谓高明，困了睡，饿了吃，极尽自然，岂须人意为之？何来些许废话呢？
当代不少修士也喜欢打禅，曾见两位修士互打机锋，一个问，你心在哪里？另一个回答在心里，然后反问，你心在哪里？
一回答说，我心在这里。
二再问，这里是哪里？
一回答说，这里就是这里嘛，是空，我心空。二反问，什么是空？
一回答说，空就是无，无就是空，什么也没有。
———心真的空了，还要把脖子伸得像大雁一样么？
以前禅宗直指人心，实是自己路过，知路然后能指路，有时好似毫不沾边的话也能让人茅塞顿开，此谓禅机。现在，从没去过北京的人，把北京景色描绘得天花乱坠，接招者也不客气，把道听途说之景对着说来，此谓空对空、虚对虚，不是空合空、虚合虚。说得虽是热乎，只是解了自家的 “馋”机———伸着头想当导游而已。
当代练太极拳者很多，热心拳友更多，学了三天太极拳就给他人讲拳者，大有人在。如此之热心值得肯定，但确实容易带错路，所以保持一颗清静心更妥些，此即老人家所说 “躁胜寒，静胜热，清静为天下正 ”。这是人事，于修炼内观，老人家说常有欲以观其徼，只是说有个意思以观其行，如盯梢一样客而观之，而没有说以欲以徼之。