致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
（尹子，你当效法得道者。）专心致志，看住自家的清静虚无。
人心微危，难免思虑纷纷，能不理会外界的纷扰，念头自然渐渐平息而能静定。静极必动，此时身内的孕育、生长、死亡过程，一览无余，你就明白事物的一个规律，这就是天道的根本、纲纪；推而广之，天下万物莫不如是，最终都要回归生命的本初，归根道柢。
明白这个道理，你就算知 “道”了。世间之人都是不明此理而轻举妄动，结果自惹祸患。明白这个道理，懂得常道真容，即能坦然泰然，做到大公无私。公道就是王道，不二之道。王道就是天道，天道即是你要找的 “一”，就是大道。这个大道是永恒的存在。合于此道，即便身死，而 “真我 ”依然能永存。
解曰：
最后一句，有解释为终身可以免除危险，通观本章并结合上下文，其意当指 “后其身而身存 ”。这个 “身存 ”，当指 “真身 ”，即元神 “真我 ”之在。
致虚守静— ——钓鱼之道
老人家首章就说，“无名天地之始，有名万物之母 ”，是说万物无不自 “有无 ”出；我从 “有”来，当随 “有”去，复归于 “无”，这是生命的过程，也是炼命的根本。“有”，即是阴阳二气，修炼之道，只是 “致虚极，守静笃 ”，以求阴阳二气和合，这既是下手处，也是根本处。
下手之初，凝神于虚，不起一念，不着一思，即是入 “无”，或虚极— ——静至极处。安守在此虚无状态，则必然不起一念，不着一思，这即是静笃，如此则合大道之性。至静而又静，笃而又笃，不意间光闪气动，即是无欲而得观妙。一如垂钓，任他东西南北风，任他人来人往物来物去，我只管不动声色、不动钓意，专候鱼儿上钩。因而，钓者喜选清静之地，以免人来人往影响清静，破坏自家把握起钩的时机。
但下手之初，心思难免有来有去。一如初次垂钓，饵钩下水后，想什么鱼会来，能钓多少或多大，出来带了多少鱼饵，够用否？昨天某某欠了我多少银子，什么时候能还？家里老婆孩子在干什么？单位还有什么事没？甚至想到新招的秘书在跟什么人来往，此即 “万物并作”之一观。
半天下来，突然察觉所思所想纯是杞人忧天。老婆孩子在家，该吃会吃，该睡会睡；秘书有秘书的生活，自己终非其主。至于能钓几斤几两，还是要看运气；运气不好，鱼饵再多也是白搭，这个过程属 “吾以观复 ”。
终于明白，所有念想都是空想瞎想、胡思乱想，既为钓鱼而来，专心垂钓才是当下正务，此谓 “夫物芸芸，各复归其根 ”，所以三丰师告诉后人，凡欲修命，上坐之后，一枪下马，所有念头尽抛囊中。于是把心收到水上，专等鱼儿上钩，此谓 “归根曰静 ”，“回心转意 ”了。
心既收回，于是专心致志地等着鱼儿上钩。但看鱼线一动一动，即是鱼儿在探钩，此时心不可急，尤须冷静；待觉鱼竿豁地一沉，才可起竿；早也不可，晚也不可。早了惊了鱼儿，不知又要 “观”到什么时候，因而三丰师告诫说 “海底巨鳌休乱钓，恐惊去了不回头”；晚了鱼儿吃了饵，脱钩而去，还笑自家是个笨蛋不知把握时机。因此，钓鱼不可思量太多，能钓多大是多大，能钓多少是多少，只管静之又静、定之又定，湛然以 “观”，此即伯端师所说之 “恍惚之中寻有象，冥杳之内觅真精 ”。突然间手上一沉，此时竿随鱼动，心随杆动，当下即知是鱼上钩了，且不管鱼儿如何，拿了再说！于是毫不思索随手起竿，豁然水面一开，噫，好一条金灿灿的大鲤鱼啊！此谓 “急下手，采先天 ”！因此钓鱼讲究的，是一个自然反应。
首次有鱼上钩，也就知悉鱼上钩过程了，从而懂得如何去把握起竿时机，这是钓鱼之道。
修炼之道，也是如此，及不知不觉间蓦然大震，这即是无中生有处、静中触动时。此时金光闪眼，热浪上滔，此即天地玄门为己开；即刻运行之，就是采药。以后只要身上豁然一动，便是先天来朝，此修炼活子时也。
采药，非人意作主，若有一丝人意，必落早迟，因而要求不采而采，不炼而炼，然后能不神而神。如此，则阴阳化化不已，生生不息，自身一重天地开而 “万物 ”生，拳论说 “动静之机，阴阳之母也 ”，正有此意。
不采而采，即是不着意而采，纯是自然反应，一任其浅斟低唱、曲折蜿蜒，只是以意思微微跟上，因而后文老人家说，不敢为主而为客，慈俭不为天下先，说的都是炼养运化的紧要之处。
修炼既得真意，即知我命由我不由天，也就知道修炼简之又简，明白无穷功夫只在清静二字，同时渐渐明白恒常不变之纲纪，于是茅塞顿开，有所悟，终于算个明白人了。若不明之，于空想中空作，妄搬妄运，伤身害命亦属正常，这也是太上所诫：祸福无门，唯人自召。因而伯端师告诫说：“不识阴阳及主宾，知他哪个是疏亲；房中空闭尾闾穴，误杀阎浮多少人。”此谓 “不知常，妄作，凶”。
明此金丹之道，则知蝇营狗苟、斤斤计较，纯粹是浪费神意，了无意趣；也知道放下需要胸怀，不是逃避于一时一事所能为，于是心胸渐渐宽容宽大，这即是 “容”。
能容，自然可以与时俱进，渐渐大公破私而纯以道行了，此谓 “容乃公 ”。
大公无私，即是王道，不二之道。所以帝王封侯，最高待遇是一字并肩王，可以和皇帝称兄道弟了。
不二之道就是天道，天道就是大道，以其无私故成其私之道，这即是大道永久、道气常存之处。
整个过程，即是 “知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆 ”。
动静之机 阴阳之母
何谓太极？太极生自无极，无极阴阳如如运化的状态即是太极，所以，太极就是真如，是道生的那个 “一”，也指先天之气，只是落至后天才再化生了阴阳二相。生天、生地、生万物，都是这个 “太极 ”所为。伯端师说 “道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三体，三体重生万化昌”，即是一生二、生三、生万物的过程，也就是无极变成太极状态，然后化育的过程。
从易学的角度而言，天地一气清空，了无一物，久而气机一动，物极必反，否极泰来，阴阳遂生。于是形形色色灿然出，万类霜天竞自由，充塞于四维上下虚空。这即是太极一气所为，一气化为阴阳，即是生天生地，万物随之而生。
太极拳动作的千变万化，即是一至于二，二至于三，三则变化万端的过程。如一团泥巴，加工成碗，即是碗之形、碗之用；烧煅成杯子，即是杯之形、杯之用。如果将太极比喻为一团泥料，则碗、杯等物都是太极拳中某一式子。所变的是形，即碗杯的区别；所常（不变）者是料，无论碗杯，都是一个泥的质地。这即是十一章所说的道理：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
因而，此拳名为 “太极拳 ”，是占尽风情！而拳论 “太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也 ”，王宗岳述之为拳论首句，是开章明义。
《易》说 “易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦 ”，这是太极拳演变及行功走架的根本理念。两仪即一对互为存在的阴阳，在行功走架中讲究一动一静，动静互为其根；一进一退，进退互为其根；一上一下，上下互为其根；诸如左右、前后、伸缩、收放、蓄发、内外等等，都是两仪之象，两两交合，则呈四象八卦之演变。因此，“一”即是太极；动静，则表现为气之阴阳、身之两仪。身动而心静，心静而神清，一动一静，构建了此拳的存在与生化基础，因此说动静之机，阴阳之母也。
拳论所讲述的阴阳，于体，表现的是动静的变化与演绎，如一进一退中，身动而心静，任何一式一势都合于这个道理，这即是有变有常（不变）：
变者，动作万千，随意流行；不变者，心静如水，如如不动而阶及神明。
变者，千变万化由我运；常者，下体两足定根基。
变者，往来屈伸窜纵、蓄发进退，毫无滞迹；常者，有来必有去，有上即有下，有左即有右；无论屈伸进退、上下左右、收放，都是阴阳互为其根。于气，则是通过外形的阴阳运化呼唤阴阳二气，并引导二气的流行演绎。
所以，“太极者，动静之机，阴阳之母也 ”，强调了太极拳练习的方向与根本，也是说明此拳名为 “太极 ”拳的根本原因，即合自然中正之道！也就是说，所练的，“非关学力而有为”，非练就一身力气，而是求一真在抱，一团和气在胸。
拳诀说 “仔细留心详推求，屈伸开合听自由”，推求的方向或根本正在此。而世间诸事，都有推详之处。
道法自然，自然而然。如何自然呢？且看老人家继续说自然。