中国自古是“礼仪之邦”，很讲究晚辈如何听长辈讲话。但长辈讲的未必完全正确。
孔子要求小辈听长辈的话要“不违”。例如，子曰：“吾与回言终日，不违，如违。”而且要：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”也就是说，听或见到父母有做得不对的地方，只能够委婉地进行劝谏，提了意见之后，如果父母心里不愿听从，仍然要恭恭敬敬而不触犯他们，只在心里忧愁而不怨恨。一句话，还是个不违。所以，孔夫子告诉人们听长辈说话的唯一原则就是，长辈怎么说，就怎么做，就是错了，也要照办，并且在时间上也有限制，那就是“三年无改于父之道，可谓孝矣！”岂止当时不能反驳，就是长辈，特别是父母，死了以后，也要三年不改变他的意见。
孔夫子是儒学创始人，儒学又是中国漫长封建社会的主要精神支柱，所以，这个“不违”也就成了中国迄今为止最重要、最正统的听长辈讲话的态度。然而，以今天的眼光看来，光是不违，对于听长辈讲话来说，显然是不够的。
长辈，相对于晚辈来说，自然是年龄要大些，知识要多些，涉世要深些，阅历要广些，所以，他们讲的话在大多数情况下是正确的，是比晚辈有见地的。所以，我们在听长辈讲话时，要首先有这种认识，也就是要采取恭敬、虚心的态度。恭敬主要从长晚的辈分上着眼，晚辈对长辈理应恭敬，不敬是不礼貌的；虚心则主要从实事求是着眼，因为这是过来人的经验之谈。
但是，恭敬是外貌，可以无时不用，除了长辈确有某些不值得恭敬的情况时，持这种态度，应无例外。虚心则是实质性问题，岂止对长辈的话应该虚心，就是在听平辈、晚辈的话时，也应当虚心。但是，恭敬也好，虚心也罢，都需要建立在实事求是的原则上，而不能变成“无违”，变成无原则的、无选择的接受。当长辈的话，包括父母的话有原则性错误时，依然要提出个人意见，甚至据理力争。
在过去，中国人总是把顺从、无违作为“孝”的标准。所谓“三年无改于父之道，可谓孝矣。”要不然，就是不孝。这样一来，通过孝道得来的东西，则必然是糊里糊涂一点用处也没有用的。
那么，用一句什么样的话来概括正确的晚辈听长辈讲话的态度呢？我想最恰当的四个字大约就应当是“不卑不亢”了。事实上不卑不亢也完全适用于下级听取上级讲话的时候。所谓不卑，就是不失去自信，不显出过度的卑颜屈膝，在礼貌上要体现出自己是下级，是晚辈，但在精神上彼此之间是平等的。不卑绝不等于傲上，也不是盲目自信，因为我们没有理由盲目自信，也不必要盲目自信，而是说没有必要在人格上、表情上有低人一等的感觉。不亢不是要事事迎合，唯唯诺诺，而是要放松自然，大方磊落。
不卑不亢首先要放松自然，这也是十分必要的。很多人在接触长辈和上级时，往往不由得有一种紧张的情绪，人一紧张，就会乱了方寸。所以，关键在于首先在思想上解除压力和束缚，得以轻装上阵。这一点过去很多人都会深有体会，特别是在严父或威严的祖父面前，当晚辈的除了俯首帖耳地倾听之外，别无他途。而且，还有“君教臣死，臣不敢不死；父教子亡，子不敢不亡”的歪理。在那个社会里，长辈的话不但犹如玉旨纶音，还有生杀予夺之权，可以致晚辈于死地，然后还扣上一个“不孝”的罪名，让你永世不得翻身。
这样血淋淋的蛮不讲理的事实，在中国数千年的封建史中，几乎是触目皆是。
现在时代已发生了翻天覆地的变革，长辈与晚辈之间的关系也产生了新内容。晚辈再也不是长辈的附庸和应声虫，长辈也不再对晚辈具有生杀予夺之权。在精神上他们是平等的，在事实与真理面前更应具有平等的权利。这样，自然也就形成了彼此之间新的“听”的关系。而这种新的听的关系的主要内容，应当包括：
在态度上的晚辈对长辈的恭敬；在听的方面的虚心与认真；在道理上必须是非分明；在枝节问题上不必斤斤计较，应当表现出应有的克制与容让，在关键问题上则必须坚持原则，敢于“大义灭亲”。
对长辈的话，千万不可迷信，迷信的结果必然是盲从，而盲从也就失去了事实，失去了是非，失去了原则，也失去了你自己。
失去了自己的听，就等于“灌”了，并且灌得手足无措，不知所以。思想上已有这种压力，当然就难于做到耳聪目明，仔细听对方讲话，并做出相应的判断了。
思想上的压力解除法，在于提高自信，相信自己在判定、分析能力上，并不比对方低，至少是可以从容应付的。其次是不要过于看重面子，太顾面子，怕丢面子，最后往往适得其反，反而要丢面子。有了自信，又不再顾忌面子，同时还消除了旧的那一套尊上卑下的思想，这时你就能轻装上阵，如鱼得水矣。
另外一个消除长幼顾虑的方法，是少想或根本不想自己以下对上应当如何如何，而是随遇而安，听了再讲。
前面已然谈过，长辈由于特殊的客观条件，一般来讲，总比自己见多识广。至此，在他们谈经验，讲体会时，你务必要认真听，仔细想，切不可疏忽轻视。中国有句老话，道是：“不听老人言，吃亏在眼前。”当指此道理而言。
我们常见有一些人，往往爱笼统地把前辈的意见看成是陈谷子烂芝麻，认为纯系陈腐谰言，不会有任何参考价值，这就未免太偏颇了。
无可讳言，随着时代的进步，特别是在我国改革开放的过程中，很多过去的观念，都会变得不合时宜，失去了指导意义和参考价值。但是，尽管它们可以称为很多，但与总体相比，依然是小数，绝大多数的方法和观念，依然是行之有效的，不可轻易地一笔抹杀。
人类社会是一个漫长的、渐进的发展过程。它只能循序渐进，我们现在认为奴隶社会、封建社会反动落后，愚昧无知，但从历史的发展看，在当时那个年代，它们却是发展的必然。在当时看，甚至是必须的，乃至先进的。我国奴隶社会和封建社会中的许多伦理观念，到今天也依然是我们不可或缺的行动准则。例如儒家经典《伦语》中就有以下这些迄今仍应被我们奉为金科玉律的话，它们是不因时间的推移，而失去意义的。
子曰：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱民，使民以时。”
子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”
子曰：“敏而好学，不耻下问。”
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
即使以今日的目光来审视，您能说这些话不是很有参考价值的吗？而且，我们还可断言，即使是若千年后，这种意义也还必然很有参考价值。
现在的一些年轻人，听自己的长辈讲话，特别是谈到有关社会公共道德、个人奉献、勤俭持家、修身、齐家、治国、平天下时，总是一概斥之为陈旧观念，留恋50年代甚至不识时务。这无疑也是一种误会，是一种不尊重传统，严重割裂历史的看法。
社会是人类聚居的产物，要维持社会的正常运转，就必须制定出一些基本公德。生活在社会中的每一个成员，都需要遵守这种社会公德，各司其职，各尽其力，社会才能发展，人类才有和平幸福的生活。
无疑，道德是一种社会现象，道德的本质和根源不是从人们的意识中去寻找，也不是从社会生活之外去寻找，只能从现实的人类物质生活条件中去探求。不错，道德是一定经济基础决定的上层建筑和社会意识形态，是社会物质生活条件的反映。但是社会经济基础也有其共性。例如人类为了生存就必须进行生产劳动，要生产就必须结成一定的生产关系。而这种关系和对待他们的基本观点，则有其持续性和共同性。这些方法与准则不可能各代人都去分别的体察和发现，而是要从书本和师长那里去继承和学习。
所以，我们不要简单地误认长辈之言都是过时的陈言，而一概加以否定。
还有人认为对长辈必要的恭敬，包括听他们讲话时应有的恭敬，也统统是陈腐的、没有必要的，这当然也是误解。对长辈的恭敬是因为他们是我们的长辈，曾经直接或间接培育和教养过我们，所以我们对他们应有恭敬的态度，这是文明礼貌的表现。随着人类文明的不断发展和进步，这种文明和礼貌只能日渐加强，而不能不断减弱。封建社会余留的一些繁文缛节固当批判取消，但新的文明和礼貌同时亦应建立，长辈对晚辈应当慈爱，晚辈对长辈应当恭敬，是永远不变的原则。
当然，恭敬并不等于盲从，更不等于屈从。保持独立的判定和思考能力与恭敬并不矛盾。因为，思考和判定是属于思维活动的范畴，而恭敬则是外在的表示。在保持冷静、敏锐的思考与辨别能力的同时，维持恭敬和平的态度；据理力争，而言辞委婉，是一位正常人应有的能力，也是尚不具备这种能力的人应当作为奋斗的目标。
长辈对晚辈和上级对下级的谈话内容和态度大体上讲是并不相同的。长辈多从教导、关心、问询着眼，而上级则多从工作、任务来谈。这也就决定了听者的不同态度和方法，因此，听话者也就容易决定自己的对策了。