有个学僧到智常禅师的道场来学习。而智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧颇不以为然地佛手手势说：“很久以前就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师说：“像你这么说话，是你粗，还是我粗呢？”
学僧不高兴地发问：“那什么是粗呢？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么又是细啊？”
智常禅师举起锄头，做出斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思：“你说的粗细，真叫人无法了解！”
这时，智常禅师反问：“不要这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧立即不客气地说：“现在啊！”
智常禅师用训诫的口气道：“你现在没有见到自己，却来看斩蛇做什么啊？”
智常斩蛇是做势欲斩，学僧看见风就说雨，脱口批评未免太粗气了。禅不要滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识。为什么一定要在外境上那么执拗，却不能照顾发现真正的自我呢？