禅师不语，用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师，重新回到了社会，他用行动与禅师对话。这世间又多了一个充满活力的人。
故事中，禅师对那个人的启发，归根结底就是要让他明白：社会是有规则的，或者说是以固定的形态出现的，但是人却是可以随时改变形态以适应社会的，说得更简单一些就是要善于改变自己。
具有自我中心型幼稚型人格的人，永远不知道自我检讨、永远都认识不到或者不会承认自己的错误，凡事都会把问题推到他人身上或者找一个与自己不相干的借口推脱，凡事都只会考虑自己的需要和感受。
人最大的困难是认识自己，最容易的也是认识自己。很多时候，我们认不清自己，只因为我们把自己放在了一个错误的位置，给了自己一个错觉。所以，不怕前路坎坷，只怕从一开始就走错了方向。心中仅装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的声音。每个人都想别人做自己的听众或信徒，这是极度的自恋。知人者智，自知者明。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。
做任何事情都要把自己考虑进去，深入反思自己，一切从自己的实际情况出发。如果忘记了自身的限制，则必将是好高骛远，水中月、镜中花，事与愿违。没有自己一切都是空。自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无需精心去处世。人生三种境界：看山是山，看水是水——人之初；看山不是山，看水不是水——人到中年；看山还是山，看水还是水——回归自然。
要想静心，需要摆脱日常的琐事和烦恼，沉寂下来，认真思索人生的真谛。用禅者的智慧去洞察人的生存，用哲学的方法去思考人的发展。有不少人总认为，改变自我就是取消自我，这是错误的想法。改变自我就是消融自我，就是把自我融入一个群体，这样才能长久。
佛祖释迦牟尼问弟子们说：“一滴水怎样才能不干涸？”
弟子们都回答不出。
释迦牟尼说：“把它放到江、河、湖、海里去。”
一次，我在北大听国学大师叶曼老先生讲座，针对人的自我中心主义，她就毫不掩饰自己的批评：
“在我们生之前，天有多长？地有多久？有人类多久？人类从哪儿来？天之上，地之下，空间到底有多久？谁生了天地？连祖先从哪儿来都不知道，怎敢称自己是‘万物的灵掌’？天的恩泽，地的供养，天地是长久的，人类仰仗它们生活。人永远不满足自己的长寿，人永远对现实要求太高，人不知道的东西太多了，对于宇宙完全无知，整天在那里高谈‘平等’，请问：你为人类做了什么？我们第一个应该感激的是大自然。人类整天在破坏天地，不知回报，不知珍惜天地给予的一切，甚至糟蹋。没有天地，就没有生活的地方。最应该感激的，是天、地、君、亲、师。天地把你养大，你要知道报恩。肩不能挑担，五谷不分，所谓‘知识分子’以何报答？常常反省自己，为了这个世界、人类、社会，自己到底做了什么？不要一开口就说‘我要……’，是我欠世界，不是世界欠我，还得太少，取得太多！讨债的人，心情最恶劣。凡是人，凡是生物，都是很自私的。当大家都觉得应该的时候，人生就会十分痛苦。人之所以痛苦，就是不知道感激。”
是啊，人在天地之间十分渺小，有什么值得骄傲与自我的理由呢？这个世界上，最容易做的事情就是自以为是地改变社会和改变他人，但是最难改变的就是自己。要将《坛经》中的哲理牢记于心，扫除分别心、执著心、是非心、凡圣心。雁过长空，不留痕迹。竹影扫阶尘不动，月华照水无痕。
最重要的一点，就是让自己慢慢从“自我成长”过渡到“自我消融”。而方法原则其实很简单，就是少一些自私心，多一些慈悲心；少一些烦恼心，多一些智能心。当有情绪出现时，就要用观念和方法来调整、疏导以及化解，而这个过程就是在“自我消融”。
自我的世界不外是自心的反射，但这“我”只是个“观念”而已。人烦恼的主要原因是不认识自我，若能认识“我”的真相，则很多的问题便能化解。观察这世上，世间人有如蜗牛，都是躲在“我”的甲壳内生存，为我而继续活着。人在这甲壳下感到压力与负担，想放下又脱不了，即使用功修行，这“我”还是如影随形，无可奈何。
圣严法师说，消融自己，是一种精神境界，也是力量的源泉。就是一种超然，一种物我两忘。一个人活在世上，还是应该多一点自知之明，了解自己，克制自己，战胜自己，这样你的内心才能归于平静，无为无欲，顺其自然，与“道”翱翔，成为有“道”之人。老子说，能够认识和了解别人的人只能算有智慧，能够认识和了解自己的人才算高明。
三、人之所以受苦，是因为执著于自我
《庄子·齐物论》中说，“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”意思是说，有大智慧的人，总会表现出豁达大度之态；而有小才的人，总爱因小是小非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，恢弘盛大。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。
人生，无休止的被私欲占据着，有数不清的是是非非，一切围绕着一个“我”。一个人最大的障碍、最大的敌人，不是别人而是他自己。这个“自己”，指的不只是个人心中的观念和习性，还包括自我意识。人之所以会有烦恼痛苦，皆因有“我”。“我”是烦恼的根源，我爱、我要、我欢喜，凡事只想到我的需要，就容易与人对立、冲突，因此“我”多则苦多，“我”少则苦少。
要征服自我，先要解构自我。痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。圣严法师说，当我们的自我中心太强、自私心太重时，就会不断地向外追求，同时又不断地排斥外在环境中的一切，所以会带来许多痛苦。当我们渐渐放弃自我中心的烦恼，就能随时随地感受到豁然开朗、清凉自在的快乐。
从前，有个人总是非常苦恼，听说佛陀能灭除一切苦难后，就背上行囊去找佛陀。
佛陀听完他的诉说后，对他说：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”
“可是，心中充满了苦恼和困惑的正是我自己啊！”那人不解地说。
“你想一想，你心里的苦恼和困惑是谁放进去的？”佛陀对他慈悲地微笑着说道。
这个人沉吟半晌，没有说话。
佛陀继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”
站在温暖而灿烂的阳光下，苦恼的人终于明白：自己的苦恼不过是自己的一种执著，要求得到解脱最终也只能靠自己。
如果一个人的自我意识太强，那就会有太多的我挡在他和周遭的人与事之间，而使他的目光变得短浅，只看到“我”，却看不到其他东西。这些挡在自己和周遭人与事间的“我”，其实都是由识心或妄心产生的“忘我”，也是我们必须先加以排除的“我”。
为什么我们会执假为真呢？因为我们生生世世在无明大海中生死轮回，紧紧抱着一个“我”，所以产生种种的“我见”“我所”“我有”，而不能超脱。佛是破执，离执、去执、无执，由此而“外离诸相，内心不乱。”不向外寻原因，搬弄孰是孰非，反向内求，反省自己。
佛家说人是由四大五蕴组合而成的，哪一部分叫做“我”呢？如果说受、想、行、识是我，思想能单独成为“我”吗？五蕴里找不到一个“我”，所以“我”是没有自性的。佛陀认为万物无常，刹那生灭，不存在可以名之为“我”的固定不变的实体。
在亚洲，有一种捉猴子的陷阱。
人们把椰子挖空，然后用绳子绑起来，接在树上或固定在地上。椰子上留了一个小洞，洞里放了一些食物，洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去，而无法握着拳头伸出来。于是猴子闻香而来，将它的手伸进去抓食物。理所当然地，紧握的拳头便缩不出洞口。当猎人来时，猴子惊慌失措，更是逃不掉。
没有任何人捉住猴子不放，它是被自己的执著所俘虏，它只需将手放开就能缩回来。
生活中许多人就像这只猴子一样，时刻在努力建立一个坚固的自我，以掌握对自己心灵的自主权，并经由外在的行为来检验自我坚固的程度。心中的欲念使我们放不下，内心的欲望与执著，使我们一直受缚，我们惟一要做的，只是将我们的双手张开，放下无谓的执著，就能逍遥自在了。
现代社会的人，往往个性张扬、率意而为，一得势就盛气凌人、傲慢无礼，这些都是无知下贱、自以为是的表现。张扬自己人生才能灿烂，但过于张扬就变成了张狂，变成了幼稚，有可能让你跌入万丈深渊。心理学家说：“我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。”立场不同，看法就不同，作风也不同。
“我执”，就是对“我”的执著，而不明白这一切都是缘起的、幻化的、无常的。“我执”本能地把自我当做认识一切事物、处理一切问题的根本视角。在我们的起心动念中，总是离不开一个“我”，一切的烦恼、生死皆因“我”而起，这些都根源于第七识——末那识的执著。人类几乎所有的行为，都打上了“我执”的烙印。
“我执”，说到底是深深地盘踞在人们动物性中的一种对“自我”的盲目的肯定，和这种肯定中所包含的向周围空间无限扩张（注意：是扩张，而不是包容）的欲望。“我执”，小乘佛学认为这是痛苦的根源。佛教中指对一切有形和无形事物的执著，指人类执著于自我的缺点。包括自大，自满，自卑，贪婪……或者自我意识太强而缺乏集体意识和奉献精神，或者太关注自己而忽略别人等等。由于自我太强大了，所以你不可能真正地爱他人。消除“我执”是佛教徒的一个修炼目标，认为没有我执就可以将潜在的智慧显现出来，成为有大智慧的人，即为“佛”。著名作家林语堂说：“明智的放弃胜过盲目的执著。”
学者易中天说，人生两大悲剧：一是万念俱灰，一是踌躇满志。现代的人好像特别脆弱。报纸上天天报道众多名人得抑郁症，这些人一定是从一个极端走向另一个极端。正因为踌躇满志，才坚信自己是完美的，是无所不能的，如果受到一点挫折，就会变得极度自卑，甚至失去继续生活的勇气。
你最执著的东西对你的伤害最大。你对哪件事、哪个人、哪句话执著心最强，它对你的伤害就最大，人就是这么被伤害的。佛学中有个“中道”理论，即不执空而对事物作绝对的否定，也即不执有对事物作绝对的肯定。如果掌握了“中道”理论，你就不会从一个极端走向另一个极端。
烦恼中最难放下的是“我”，最难转的是“我的感觉”。一般人的“我”很刚强、很傲慢，往往认为自己是世界的中心、可以主宰世间，认为我是优秀的，我好就是好，永远都不会变的，因此才产生“自我”对立与“人我”对立的苦恼。其实，五蕴本空，“我”不是真我。放下那些不属于我们的东西，命中自有定数，若一味偏执，痛苦的只会是自己。
有个盲人，经过一条干涸的小溪时，不慎失足从桥上掉了下去，所幸他两手及时抓住桥旁边的横木，当时他就急喊“救命”。佛祖正好从那儿经过，就告诉他：“不要怕，尽管放手，桥下是没有水的，而且你的脚离地面只有一点点的距离。”盲人不相信，抓着横木仍然大声哭喊，佛祖只好无奈地走开。
过了很长时间，佛祖从此地返回，见那个盲人仍然是双手抓着横木，满头大汗。佛祖不忍心看他如此受累，再次告诉他：“放手吧，下面真的没有水，在你脚下几公分就是地面了。”这时那个盲人连说话的力气都没有了，他摇摇头，依然固执地不放手。又过了很久，直到力气用尽，失手跌下桥。
这才知道佛祖没有骗他，桥下的确没有水。自己白白在桥栏上坚持了那么久，受了那么多苦。
生活中不乏执著之人，他们固执己见、执著陋习，就像那过桥的盲人一样，总认为自己是正确的，不肯在别人的意见中获得认知。这样的人不到黄河心不死，不见棺材不掉泪。执著是一种美德，但是，过度的执著会把一个人带入深渊，无法自拔。只有学会变通才能发挥所长，从而绝处逢生，走向成功。
世间芸芸众生，如上述盲人一样，有一个共同的特点，那就是一切都是为了一个“我”，最放不下的也是这个“我”。于是所有人拼尽一生，去赚这个“我”所需要的物质享受和精神享受，最终衍生出无穷无尽的痛苦。人总是趋向于保护自我，相信我，供养我的，殊不知，世人所执著的我并不是那个真我，而是自性的一个幻影。如果一个人能够放弃“我执”，就会减少很多烦恼，在人生的道路上就能轻装上阵，从而获得幸福快乐。
一个哲人曾经说：“世事如棋局，不执著才是高手，人生似瓦盆，打破了方见真空。”庄子认为，人人都为我，都去争取自己的利益，人们沉溺其中而不能自拔，不同的“我”之间必然会产生矛盾。人们之所以处于这样一种悲惨状态，用今天的话来说，就是由于人们过度以自我为中心。太过执著，一定会变得太计较得失，太在意结局，从而把自己逼向人生的死角。当你了解到自己无法做到，或者是这件事情最终的结果根本就不成立时，你一定要放下你偏激、固执的行为，用变通的思维适时地放下。
世上的人，常被很多烦恼所缠绕，往往被“身见、我执”所惑乱，在无常无我中妄执有我。这里所丧失的“我”是指偏执的我，违反了天道的我。这个“我”是一切冲突甚至罪恶的总根源。有了“我”，就有了你、我之分，有了你、我之分，争执就产生了。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人。今日的盲目执著，会造成明日的悔。
佛经讲“烦恼即苦提”，因此，见事多往正面看，能够看得开、看得透，能对一切吉凶抱着超然洒脱的态度，就不会自寻烦恼。用佛法的智慧来告诉自己，自我中心是五蕴皆空的，不必那么执著、那么痛苦。
云居禅师参访洞山良价禅师，问道：“老师，请问你每天都吃些什么呢？”
洞山禅师想也不想地回答说：“我终日吃饭，从来没有吃着一粒米。终日喝茶，从来也没有喝到一滴水。”
云居禅师听了，恭恭敬敬地说：“老师，你可是每天都真正吃到米、真正喝到水了。”
参禅学佛的人，每天自然也要吃饭、喝茶、睡觉。对于每天所经手的事情，事过境迁，其实都应视作过眼烟云，不必再去执著，不必再去计较。
人必须打破“我执”，从自我中心中解放出来。达摩说：“法无有我，离我垢故。”就是说，清醒的智慧不是存在于自我中心，而是在于自由的心灵。
四、当守住“不动心”时，清净的本性就自然呈现
“不动心”就是不执著，心不随外部环境游弋。为什么要不执著呢？《金刚经》提出了一个看法，那就是世间的一切现象，都是虚妄的。《金刚经》最后的偈：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。用了梦、幻、泡、影、露、电等六个比喻，来形容这种虚妄性。
去留无意，任天空云卷云舒；宠辱不惊，看窗外花开花落。遇事想得开、看得透，放得下，不以物喜，不以己悲，淡泊名利，让自己放松、释然、坦然，让自己的灵魂和人格得到完善和超越。
有一天，魔鬼想到了一个办法，他变成一个没有嘴巴的怪物出现在老和尚面前。想恐吓老和尚。
老和尚一看，说道：“哦！这是什么东西？怎么没有嘴巴呢？”说着，便用慈和的口吻道：“其实，没有嘴巴也好，既然没有嘴巴，就不会乱吃东西、乱说话了。”
魔鬼一看吓不倒老和尚，又变成一个没有眼睛的魔鬼站在老和尚面前，老和尚一看，说道：“啊！怎么又没有眼睛呢？其实没有眼睛也不要紧，以后就不会乱看了。”