人人应该做两种利益，一是利益自己，二是利益他人。只想为着自己的利益的人是自私的人、贪欲的人、侵占他人、没有公平的心、不资助别人的人，所以，足心地污秽不净的人。
佛法启示我们，人生是缘起的，而缘起的人生，便是互助的人生。所以人生的意义，并不在为个人的享受，乃在求个人的健全，以谋全体社会的大幸福。因为社会包括了个人，社会得到了大幸福，个人的幸福也在里面了。要是我们只顾个人的幸福，而不顾社会幸福，甚至妨害社会幸福，那么社会的幸福被害了，结果个人的幸福也得不到。四、最好的生活态度就是“随缘”
如果把天地当做一个大熔炉，那么造物主就是铁匠，人只不过是棋子而已。在现实社会中，人面临死生、存亡、穷达、祸福、贫富、毁誉、饥渴、寒暑、是非、贤与不肖等等，这些既不可抗拒亦非人力所能改变。这是造化之功，是事世之变，是命运之行。
南怀瑾先生说：“要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物都是无常。”不要执著，不代表不让生活中任何感情和经验穿越心扉，事实恰恰相反，我们要让所有的情绪、体验、经验穿透心房，只有真实去接受、体会和认清这些经验，才能让它离开、不再执著。不执著了，就会享受当下，坦然接受一切。
炎热的夏天，禅院的草地一片枯黄。“快撒点草种子吧！”小和尚说。“等天凉了。”
师父挥挥手，“随时。”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了，好多种子被风吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性。”
撒完种子，跟着就有几只小鸟来啄食。
“要命了！种子都被鸟吃了。”小和尚急得跳脚。
“没关系，种子多，吃不完。”师傅说，“随遇。”
半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房：“师傅！这下真完了。好多草籽被雨冲走了。”
“冲到哪儿，就在哪儿发。”师父说，“随缘。”
一个星期过去，原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。
小和尚高兴得直拍手。师傅点头：“随喜。”
佛教主张万事随缘，也就是凡事顺其自然，对结果不必强求。一个懂得随缘，顺其自然的人，他们可以在风雨飘摇、艰难困苦的生活中，谈笑自若、平静自在。老和尚随口说出的五随，足以见得他满是淡定超然的禅意。世间一切皆佛法，顺其自然就是得道。我们若看待自己的命运像小和尚的师傅对待草籽一样，我们的生命就会轻松随性，收获意想不到的大充实。
人活于天地之间，常常为生计所迫，东奔西走，艰辛劳碌，被名利所包围，被谋略所纠缠，被事业所压迫，被巧智所蛊惑，被名利之心、谋略之心、企图之心和智巧之心包围，无常的人生，乐到极处就会变成苦，苦到极处也会转向乐，能做到云水随缘之心态者又有几？
老子曾经说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意思是，只有一切都顺其自然，才是最高的境界。我们也只有遵守自然的规律，一切随缘，心才能自在平和，也只有这种遵守自然规律的态度，才可以让我们远离比较和嗔痴的烦恼，思想不被重重的顾虑和忧愁牵绊，获得心灵真正的自由。
学者易中天说，简单生活才能幸福生活，人要知足常乐，宽容大度，什么事情都不能想繁杂，心灵的负荷重了，就会怨天尤人。要定期地对记忆进行一次删除，把不愉快的人和事从记忆中摈弃，人生苦短，财富地位都是附加的，生不带来死不带去，简简单单的生活就是快快乐乐的生活。
庄子说：“不以长寿为乐，不以早夭为悲，不以通达为荣，不以穷困为耻。”“外化而内不化”，既保持了自己的人格尊严，又顺应了外界的一切变化，喜怒哀乐不入胸次，获得身心之解脱。
人之一生，遭遇的事情何止千千万万，对遭遇的事情必须以良好的心态去对待。面对顺利应该有安定的态度，做到不以顺而骄，不以顺利而沾沾自喜、忘乎所以，而应该居安思危。因为潜在的威胁就在自己的心安理得之中。
一位禅师有三个弟子，有一天，师父问三人：“门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”
大徒弟说：“荣的好。”
二徒弟说：“枯的好。”
三徒弟说：“枯也由它，荣也由它。”
无论你选择前两者中的哪一种心态，都会产生得失之心，因受外境影响而或喜或悲，如枯也由它，荣也由它，则无论世事如何变迁，皆可泰然处之。
万物因缘灭。世间万象都是因缘和合而成。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。在世间做人，虽然要通情达理、圆融做事，但更要以因果规范为原则，才能够达到事理一如。随缘不变，则是不违背真理。
南怀瑾先生说：“不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。”有一句俗语“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求莫名其妙的东西。
每一个人在世俗的社会中熏染得久了，就会越来越世故，心灵的灵性就会越来越少，得先有颗自由飘逸的心，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。
随心而安是一种境界。知足的人总是微笑着面对生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有跨不过去的坎，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰。知足的人，永远是快乐的人。
快乐在于知足，不幸在于不知足。如果把不知足归结为人类后天的变异，这不免有失公允。其实，不知足是一种最原始的心理需求，而知足则是一种理性思维后的达观与开脱。《圣经》上说，上帝在为每个人关上一扇窗的同时，也会为他打开另一扇门。知足不是自我麻醉，自欺欺人，而是看清紧握在自己手中的一切，甩开自寻烦恼的悲观失意，以乐观向上的轻松姿态去迎接每一天的朝阳。
学会随心而安，我们才能用一种超然的心态对待眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世间功利的奴隶，也不为凡尘中各种搅扰、牵累、烦恼所左右，使自己的人生不断得以升华；学会知足，我们才能在当今社会愈演愈烈的物欲和令人眼花缭乱、目迷神惑的世间百态面前神凝气静，做到坚守自己的精神家园，执著追求自己的人生目标；学会知足，可以使生活多一些光亮，多一份感觉，不必为过去的得失而后悔，也不会为现在的失意而烦恼。摆脱虚荣，宠辱不惊，看山心静，看湖心宽，看树心朴，看星心明……
当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？凡事不要太过强求。“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的借口。何为随？虽不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；虽不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
“随缘”，常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活；随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态，冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。
佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”、“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，则是不模糊立场，不丧失原则。就在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融。
随缘不变，则是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”；陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则下恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
浮生若梦，万事随缘，学道容易得道难，功名如粪土，富贵亦浮云；无相无物，放下一切，失就是得，人生也是一道题，时时处处你都必须舍得；色即是空，空即是色，知足即幸福，随遇而安，随时随地享受快乐；心无旁骛，静若止水，相信自己的价值，只要你有信心，人是锤炼出来的；善恶正反，一念之间；佛常无为，禅悟人生；即心是佛，佛因心得！
生活像一团麻，到处都有解不开的小疙瘩。生活能给我们带来快乐，也能给我们带来无尽烦恼。
哲学家讲过：“生活像镜子，你笑它也笑，你哭它也哭。”什么叫幸福？幸福没有固定标准，而且跟金钱、权力这些无关，甚至相反，因为它只是一种感觉，这种感觉就叫做“知足常乐”。做一个平凡的人，担水劈柴。守住一颗平常心，担水劈柴。正如佛家所言：禅悟之前，担水劈柴：禅悟之后，担水劈柴。没有必要再过分苛求自己、劳累自己，每天保持一种轻松的心态，去享受生活的每一个美好瞬间，岂不更好？正如禅诗所云：
不求名利不求荣，
只去随缘度此生；
一个幻躯能几日，
为他闲事长无明。
禅所谓的“随缘”，是以活泼流转的生命之流，融入万物虚空但不拘泥于虚空，从空境圣境中转身而出，将小我转化为大我，将个体转化成全体，将“满目青山起白云”作为家风，随缘任运，洒脱无拘，使个体生命与宇宙生命合而为一，时间与空间融成一体，至真至美，无拘无束。自然物象成了禅悟者的宇宙生命，个体生命与天地息息相通。这至大至全的我，这至醇至美的道，既有宁静淡远、繁华落尽的静谧之美，又有鸢飞鱼跃、生机勃发的流动之美。
五、放下一切，岸就在当下
南怀瑾先生说，现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。
佛家常劝世人要“活在当下”。何谓“当下”？简单地说，“当下”指的就是你现在正在做的事、你现在所在的地方、现在与你一起工作和生活的人。
“活在当下”就是要你把关注的焦点集中在当下这些人、事、物上面，全心全意地去接纳、品味、投入和体验这一切。
平常心也就是饿了吃饭，困了睡觉的心。世间的一切都是虚假无常的，认识到这个缘起无常的空性，就能看破放下，放下就会活在当下，修在当下，悟在当下；其实，修行的原因也是让我们直面承担，保持这种平常心罢了，所以说：“平常心就是道”。
一个落难的苦人找到一个老和尚倾诉他的心事。
他说：“我放不下一些事，放不下一些人。”
老和尚说：“没有什么东西是放不下的。”
他说：“这些事和人，我就偏偏放不下。”
老和尚让他拿着一个茶杯，然后就往里面倒热水，一直倒到水溢出来。苦者被烫到马上松开了手。
和尚说：“其实，这个世界上能有什么事是放不下的呢？感觉痛了，你自然就会放下。”
南怀瑾先生认为，一切事情，物来则应，过去不留。能够放下世间一切假象，不为虚妄所动，不为功名利禄所诱惑，一个人才能体会到自己的真正本性，看清本来的自己。
我们每日背负了太多太沉重了，从小到大，装得满脑子的名誉、利益、道德、风尚、摒弃与追逐。可是，纵然功成名就亦负重累累，哪得一日轻松？全部放下固然不容易，求取片刻轻松还是可以的，只与内心对话，闲杂妄念抛脑后。
有一天，一个人来到佛祖面前，问道：“梵行圣者，你们居住在树林简陋的茅屋里，每天仅仅吃一顿饭，为什么还这样快乐？”
佛祖回答：“不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。”
佛祖寥寥数语，便道出了人生幸福的真谛：活在当下。
人们不快乐的原因，不仅仅因为身上的生活压力，还源于对过去的追悔和对未来的担忧。这好比一肩挑了三副担子，如何能不活得累？把过去、未来这两副担子抛开，就会倍感轻松。
佛陀说，放下。人能放下，身心轻松。很多时候，如果我们想获得从容、轻松、自由和解脱，就必须学会放下那些没有意义的东西。可惜，大千世界，充满诱惑；芸芸众生，六根不净。
人们之所以总是会有这样或者那样的麻烦，是因为人们总是生活在过去或者未来，而往往被我们所忽视或者并不予以理会的则是我们生活的“当下”。而一个真正懂得“活在当下”的人便能“快乐来临的时候就享受快乐，痛苦来临的时候就迎着痛苦”，在黑暗与光明中，既不回避，也不逃离，以坦然的态度来面对人生。
有一个富翁背着许多金银财宝，到远处寻找快乐。可是走遍千山万水，也没有寻到快乐的踪迹。于是他沮丧地坐在山路旁。
此时正有一农夫背着一大捆柴草从山上走下来。看到富翁坐在那儿，就问他：“你坐在这里干什么啊？”
富翁说：“虽然我是一个人人羡慕的富翁，但是我并不快乐，我在寻找快乐。”
农夫问：“你找到了吗？”
富翁摇了摇头。然后他问农夫：“你知道快乐在哪里吗？”
农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地擦着汗水说：“我把柴草放下就很快乐啊！”
富翁顿时茅塞顿开：原来放下就是快乐！自己背负那么重的珠宝，担心别人偷抢，害怕遭人暗算，整日忧心忡忡，哪来的快乐？于是，富翁将财宝接济穷人，专做善事，而他的后半生一直生活在快乐中。
快乐就是这样简单：只需放下。
今天的社会，太多的欲望，太多的诱惑，很多人整天都被名缰利锁缠身，何来快乐？整天陷入你争我夺的境地，快乐从何而来？整天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里？整天小肚鸡肠，心胸如豆，无法开豁，快乐又何处去寻？放下名缰利锁，快乐就会如影随形。世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，才能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。
苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累呢？就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。禅宗充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、五分别，凡夫是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。
有一天，怀海禅师陪马祖散步。
听到野鸭的叫声，马祖问：“那是什么声音？”
“野鸭的叫声。”
过了好久，马祖又问：“哦，刚才的声音哪里去了？”
怀海答：“飞过去了。”
马祖回过头来，用力拧着怀海的耳朵，怀海痛得大叫起来。
飞去的不仅有野鸭，而且怀海的心，他还停留在野鸭那里。
现实社会就是一张无常的尘网，一个人要学习超然物外，不要执著于万事万物，因为尘世间万事万物均是无常。既然世间的一切都是变幻无常的，还有什么好执著的呢？