1937年，大师在青岛湛山寺弘法，期间爆发了“中日战争”，大师10月完成弘法任务后返回上海，这时候日军正在疯狂地进攻上海，夏丏尊先生去见他，四周炮弹爆炸的声音震耳欲聋，惊得夏丏尊不时地抬头仰望天空。大师静静地坐着念他的佛号，对夏丏尊说：“世间一切本来都是假的，不可认真，前回我不是替你写过一回《金刚经》的四句偈么：一切为有法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”
见大师如此安静，夏先生也就不怎么慌了。之后夏先生和大师照了一张相，因为从那以后，大师就很难重回上海相聚了，实际上那是他最后一次到上海。在这张相片上，大师神情自然，面带微笑，如果你知道这是在隆隆炮火声中照的，一定会更加惊奇。
弘一大师心怀慈悲，善待众生，这从他的日常行为中便可见一斑。正因为如此，所以大师能忍耐常人所不能忍的苦，也能得别人得不到的道。
心就是心，柔软、纯洁、晶莹剔透，只有坚持自觉洗涤、自我净化，才能永葆心的本真。佛教常把污染我们心灵的杂念喻为尘埃，《华严经》上说：“清净的水器，会映现物影；但是破器、浊心的众生，则无法显出如来佛祖的身影。”清净之水如镜，当然可以彰显万物，但是破了的水器无法容水，浊了的心，也看不到自己的容颜，当然就见不着自性的光明了。
保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样，我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花，唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地改掉陋习与缺点，完善自我，才能不断提升自己，实现自我超越。一个人应该用真观指用心去观察现象世界，认清它的虚幻不实，不为外物所迷惑。
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我潜心修佛已经有二十多年了，最近以来，感觉不如以前了。”
佛光禅师问：“以前如何，现在又如何？”
朱慈目说：“我以前在持佛号时，心中感觉有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，那声音仍像泉源会自动流露出来；现在呢，感觉灵思枯竭。”
佛光禅师说：“以前的你的确不错，那样学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”
朱慈目说：“谢谢，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑地问：“真心怎么会不见呢？”
朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断地静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的身中。”
朱慈目说：“我越是找不到真心，就越是想找，如此下来，感觉心理十分焦虑？”
佛光禅师说：“因为你刻意和妄心打交道，真心自然就离你而去了。”
朱慈目听后，顿时开悟。
因此，一个遗失了生命的灵性的人，一定不要用刻意心去求，更不能钻故纸堆，而应该充分调动自己的本心和灵性，贴近自然领悟本原、追求简单，内心自然轻松，让自己的生命在当下的生活中鲜活起来。修禅从某种意义上说就是要找一个人作为人时所需要的灵性。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自家的家门。人为什么会有各种各样的迷惑呢？原因就在于虚妄遮蔽了真心。
保持内心世界的宁静，是一种修养，一种智慧，一种境界，也是成就事业的必要条件。古人云：“吾门如市，吾心如水。”一个人在他的心境宁静如水的时候，他的心力、智慧、灵感，才会处于活跃的状态，创造的潜能才能得到最好的发挥。而一旦失去了这份宁静，就会陷入浮躁的泥潭不能自拔，最终得到的只能是怅然失望、抱怨无穷。
佛家认为，主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。外部的客观环境是永恒不变的，真正的困惑是自身的“主观”世界。要破除它，应放下挂碍，安顿身心。清醒者就要有一颗平常心，无念心，保持心的清静，清澈无碍，真如自在便是佛。
弘一法师远离了世俗的孤单，选择了一个人的内心清净。他在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他曾经饥渴的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股甘洌的清泉。
他孤单，但并不寂寞，他感到的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。有的人认为清静是一种难耐的寂寞，他却觉得清净是难能可贵的。
唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他写下一首诗，表达他的心境：
世亨悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天于，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧？应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：
“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师答曰：“不用了，我的心凉爽极了。”
心若清净，凡事简单。才能尽享生命的清闲之福。可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，也要去消耗掉，而且真到了清闲时刻，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，所以，他懂清净的感觉，不懂清闲的滋味。
心若清净才能有心思吃茶，才能品味出茶的美好。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶一为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那他的人生真是极其可悲了。达到佛境界的人生，是内心清净的人生，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。
三、爱一切世人，设法消释世俗之累
人的机心心理、怨恨心理、仇恨心理，与蜂蜜的刺很有些相像。不用则已，一用也与蜜蜂的命运差不多，轻则陷入痛苦的深渊，重则失去生命。
佛说，以人乐为吾乐，以人忧为吾忧，凡事想要使众生得到利益。跳出偏执狂的、自我中心的茧，爱这个世界，爱你身边的人，爱所有的人，和他们——哪怕是那些守在此岸的人——建立平等和谐的关系。
什么是贪？南怀瑾先生说，贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都属于贪。
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，就能快乐。”
乙说：“有了爱情，才有快乐。”
丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。
无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。”
利益，而过于算计成本，总给人以奸诈、贪婪的感觉。如果医生不会去救死扶伤、民众不去无私奉献、人与人只有利益关系、只有等价交换的关系，人心被自私、自利所包围，人心就会异常的冷漠。
一个印度人看见一只蝎子掉进水中团团转，他当即就决定帮它，他伸出手指捉它，想把它捞到岸上来，可就在他的手指刚够到蝎子的时候，蝎子猛然地蜇了他一下。
但这个人还是想救它，他再次伸出手去试图把蝎子捞出水面，但蝎子再次蜇了他。
旁边一个人对他说：“它老这么蜇你，你还救它干什么？”
这个印度人说：“蜇人是蝎子的天性，而爱是我的天性，我怎么会因为蝎子有蜇人的天性就放弃我爱的天性呢？不要放弃爱，不要放弃你的美德，哪怕你的周围的人都要蜇你。”
一个人的人生价值和真实幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利。要关爱别人、回馈社会，要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
要冷静问问自己，我们在追求什么？我们活着为了什么？这个问题有很多答案。有人会说为了钱，有人会说为了能吃好、穿好、玩好，也有人说我们在追求幸福和快乐。什么才是幸福？如果一个人每天都无所事事，悠悠自得，作为人生的消费者，就是空过人生。很多时候，为事业、为爱情、为家庭，不得不拼了老命去干活，去赚钱，去操劳。这种日子什么时候是个头啊？——足觉得生活像根鞭子，而自己却像只陀螺，自旋转到形神俱疲。这时候，难免心中感慨。
这个世界、各行各业之间何尝不是“人人为我，我为人人”？我们在付出劳动的同时，又有多少人在为我们付出？包括我们的衣、食、住、行、吃、喝、玩、乐。
佛说：贪、嗔、痴为人生“三毒”，是为众生业障的根本。妒忌、残害等心理，都是随三毒而来的无名烦恼。在这三毒之中，“贪”为第一毒。贪婪妨碍一个人未来的广阔生活空间，使他短视、气度狭小。因此，一个人要想有一个纯朴宁静的心灵，首先就要驱除贪的念头。
一位失意的青年去寺庙拜访一位得道高僧，向大师请教快乐的真谛。
青年问：“大师，我如何才能变成一个快乐的人呢？”
大师说：“我送给你四句话：把你当成你，把你当成别人，把别人当成你，把别人当成别人。如果你把这四句话领悟了，你就知道怎么做一个快乐的人了。”
青年想了很久，才开口说：“把自己当成自己，就是要做真实的自我。把自己当成别人，就是要替别人着想。把别人当成自己，就是要帮助别人，把别人当自己一样来爱惜。把别人当成别人，就是要充分地尊重每个人的独立性，尊重别人的个性和生活方式。”
大师对青年的回答非常赞许，说：“去吧，你已经领会了快乐的真谛，接下来你就应该去做了。”
人活在这个世界上并不是一个单一的个体，总要和别人打交道。如果和别人交往的时候老想着自己怎么样，总以自己的立场来看别人，难免会产生误会，误会则会导致不愉快。
社会是由形形色色的人组成的，每个人的立场不同，工作性质也不一样。在这众人聚集的场所里，总会发生一些意想不到的误解，甚至是摸不着头绪的纠纷。当遭人误解时，工作、学习、生活等进行就会显得困难重重，不但是自己的损失，还会影响到团体的利益。误解是每个人一生中所必须面对也是最不想面对的问题。我们经常会问自己，是怎样让别人对我产生误解的呢？
（1）表达不清。
有的人不管是在表达信息，或者说明某些事情时，常常在言辞上有所缺失，结果弄得只有自己明白，别人一点也搞不清真相，这种人就是缺乏“让对方明白”的意识，以致容易招来对方的误解。
（2）过于谨小慎微。
有的人不管什么事，都顾虑过多，从不发表意见。因此，个人的存在感相当薄弱，变成容易受人误会的对象。这样的人总寄望对方不必听太多说明就能明白，缺乏积极表达自己意见的魄力。对于这种类型的人而言，含蓄并不是美德，这一点要深刻反省。
（3）自以为是。
有一种人是头脑聪明，任何事都能办得妥当，但是却经常自以为是，我行我素。即使着手一件新工作，也从不和别人招呼一声，只管自作主张地干活。这么一来，即使自己把工作圆满完成，上级及周遭的人也不会欢迎。
（4）给人印象不好。
人对视觉上的感受印象最深刻。虽然大家都明白“不可以貌取人”，但是，实际上双眼所见的形象，往往成为评判个人的标准，这个印象可能是造成误解的原因。如果让周遭的人有了不好的印象，且造成误解，若不早点解决，恐怕不好收拾。
（5）说话欠缺考虑。
误解，它不同于嫉妒、诽谤、恶语中伤。严格地说，它是别人没有正确地理解你的言行，甚至产生相反的理解。被人误解、无端地蒙受冤枉和委屈的确是件令人不愉快的事情，但是，如果你遭到别人的误解，就不能冷静地克制自己，而采取当场顶撞、抗拒的态度，在公众场合搞得双方都下不了台，形成以错对错的局面，使彼此的关系进一步僵化，甚至于互相形成偏见或成见，后果是很不好的，而且你因此还要承受很大的压力。别人误解你属于人际间的认知关系问题。例如，有的人因为缺乏经验，往往从表面现象上认识别人，从而对别人作出错误的判断。当然，有时候在人与人之间的认知关系中，也有较多的情绪因素掺杂其中，比如，有的人对自己喜爱的人容易感知到其优点，对嫌恶的人则容易感知其缺点，但这种情况是个别的、少见的。当你认识到这其中的原委时，你就能够很好地处理别人对你的误解，也就缓解了自己的压力。
人与人之间相处，应该缩小自己，开阔心胸，让自己可以走进别人眼里，甚至进入他人的心里，而不会刺伤人。我们一定要了解别人的立场，人与人之间会冲突、不愉快、会争执，是因为我们没有站在对方的立场。立场不同，看法就不同，作风也不同。替别人着想，就要克服自我中心的人格特质。自我中心的人，以睥睨的眼光看人，以不屑的语言抨击人，当自我中心膨胀到一定程度时，就开始与别人冲突。很不幸的是，这些冲突和争吵，并没有引导他去关心别人、尊重别人和改进沟通的方法，结果，他总觉得别人是错的，别人对不起他，甚至认为别人无知。相对的，别人也会因为他的自大，而与他疏远。
人类之所以要过群居的生活，就是为了互助的方便。为他人尽力，即是为自己尽力，因为一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有机会，他们也会主动帮助你的。
在泰戈尔看来，只有爱，才能把人的灵魂统一起来，才能把人和自然万物统一起来。通过爱，人们在自己周围的事物中证悟了他自己；通过爱，人们超越自己的局限而进入无限；通过爱，人类的灵魂充满完美的意愿。泰戈尔劝诫人们，要以一种无差别、无憎恨、无敌意的精神，以无限的慈悲对待众生，当立、行、卧，直到睡眠时，都要保持既定的慈悲精神，这就是宗教虔诚的行为。