一、用“空”的心，融化一切
佛心只是作为一种空空寂寂的精神而存在，而世上一切现象，在佛看来都是空空寂寂的，都是没有任何障碍的。只有佛心才是真实的永恒存在，其他一切都是虚妄的。
星云法师指出，真正的“空”是超越有无对待的，是绝对的绝对。事实上我们世间所认识的“有”也不是真有，“空”当然更不是真空了。“空”就是般若智慧，由此可以了悟宇宙人生各种存有的真相；“空”更是一种正见，能由现象界存有之中发觉本体空无的真谛。
《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《圆觉经》中也说，“皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。”
有学僧请示赵州禅师：“色即是空，空即是色，这个道理如何解释？”
赵州回答：“听我一偈：碍处非壁，道处没处空；若人如是解，空色本相同。”
学僧听偈后仍然不解。赵州又说：“佛性堂堂显现，住性有情难见；若悟众生无我，我面何如佛面？”
学僧还是不明白，问道：“禅师，我请问的是‘色即是空，空即是色’的道理呀！”
赵州禅师两眼圆睁，道：“色即是空，空即是色！”
虚空能包容一切万物，所以空即是色。运用佛学空性的道理，对世事应该看破和放下。认识到“空”，破“我执、我见”，就会平等待人，处处不以自我为中心，不把自己喜欢的强加于别人。同时又淡泊名利，不争权夺利，有觉悟心、慈悲心，宽容、大度，随缘而不攀缘，心地清净，心安理得。这也就是《菜根谭》说的：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
大乘佛教不仅否定人我，而且也否定法我。五蕴诸法，只是有一个所指的名字。并没有实在性。般若本体是无形尤声的“人士”，能够我空、法空、空空、才会见到那真正的如来，—念生生起清净信心的人，能够三相并寂、自然就能得到真理的护佑，相应的结果也，就是福德无量了。
空掉了的是假相、是虚相，露出来的就是本性、真理。在这里“有”和“无”是统—的。所以重视“空”，目的在于揭示—切万有都是虚相，不是自性真理，宇宙的本体是实相，万物的本质性空、毕竟空。所以不允许有任何的执著，一切执著都不符合般若自性本空的原理，有悖于世界的真相。
南阳慧忠禅师感激侍者服侍他三十多年，希望帮助他早日开悟。
一天，他对侍者唤道：“侍者！”
侍者听到禅师叫他，立即答道：“禅师，什么事情呀？”
禅师回答：“不做什么。”
过了一会儿，禅师又叫他：“侍者。”
侍者又立即回答他：“什么事情呀？”
这样来来回回多次之后，禅师突然对着他叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然地问他：“禅师，您怎么了？这是在叫谁呀？”
禅师没有理他，继续对着他叫：“佛祖！佛祖！”
侍者更是困惑不解，只得茫然地站在一边。
禅师无奈之下，只得对他说：“我就是在叫你呀。”
侍者困惑地说：“禅师，你怎么糊涂了呀。我是侍者，不是佛祖呀。”
禅师长叹一声，道：“你怎么还没有开悟呢？‘心、佛众生’三者根本没有差别。众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，这正是沉溺于对本性的痴迷之中没有开悟的一种表现。”
对于生命本质没有深刻的理解，对于自己心性没有更高层次的认识，只能让自己停留在众生的层次上而难以逾越。一旦觉悟，就能成佛，相反自然只能停步不前。佛家叫转识成智，一悟成佛。
佛教认为事物是由条件构成的，称“条件构成”为“因缘和合”，在佛教中称这些条件为“地、水、火、风”。自然界中所有的事物都是由这些条件构成的，条件不全，哪怕只是缺失一个，这个事物也不存在。构成事物存在的这些条件并不能决定自身的存在与否，佛家就把这种理论概括为万物“无自性”或“自性空”，这就是佛教所说的“空”的真正含义。佛教的“空”认为事物都是有生有灭的，包括宇宙和人自身，所以说“万物皆空”。虽然宇宙的“生命”长久不可预测，但可以肯定的一点是，它有生必然也有灭。
佛说，财富、地位、名利，这些让很多人欲罢不能的东西，其实只是生活的装饰、生活的虚相而已，并不是生活本身。可惜，很多人把生活的重点放错了，忘记了此生的目的，把心思都放在了追求错误的东西上，痛苦自然难免。真正的幸福，是杯子里的水，而不是装水的杯子。人之所以疲累，在于想拥有的东西太多佛祖说：“满足不在于多加柴草，而在于减少火苗；不在于积累财富，而在于减少欲念。”
在这个世界上，每个人都有权力选择和追求自己喜欢的生活方式。很多人喜欢权势财富，也有像佛祖、庄子这样的人，视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾。
佛说，众生之所以陷溺于生死轮回的苦海而不能自拔，就是在于先天元始而有的“无明”遮障了佛智，使人执著于尘世诸色，贪恋荣华富贵，至死不悟。要排除“无明”，就必须溃破红尘，证悟“空”谛，意识到我与法皆空。
我们居住的这个地球非常乱，各种人我是非、无明烦恼、家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。
以明镜般的心涵容万物，对境无心，应物而不累于物。当事情来时，以完全自然的态度去顺应，随流，当事情过去时，心境便恢复到本来的空明，所谓无住生心。如“雁过长空，影沉寒潭。雁无遗踪之意，水无留影之心”，又如“竹影扫阶尘不动，月穿潭底水无痕。”主客泯除了对立差别，达到了寂照圆融的境界。
六祖惠能大师在《坛经》中说：“心量广大，犹如虚空，若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河，一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地域，尽在空中，世人性空，亦复如是。”
这里的“空”，其实含有虚空的意思。虚空能够容纳万事万物，日月星辰、山川河流乃至三千大千世界之一切事物无不处于虚空之中。一切诸法，皆由心造。心之所以能造万法，就是因为心本来“空寂”。可是众生愚痴，不悟此理。体“空”的同时，也是感悟“有”的时候。佛所讲的“空”正是教导我们，我们每个人的心如虚空，所以应该于万事万物都能够虚受容纳之，并于此不起分别心、不生计较意，不论好坏善恶美丑，都要用一种平等心去对待。
五祖弘忍为传佛法衣钵，命诸弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。大弟子神秀作的诗偈是：
“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
而慧能作的证道偈则别有见地：
“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
如闲云野鹤，或住山林，或居水边，生活简朴，随缘而安，不为利诱，不为权动。
这两首诗偈，前者是用渐修的工夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的工夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。慧能则不同，慧能认为万法皆空，法界更是“真空”，什么身、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛惟传法体，师师密付本心，无须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应即大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，是“空”。有史以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。这就如同钻木取火一样，木材是实有的实存的东西，而木材中原没有火，一段段剖开来亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发了——木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
“诸法究竟无所有，是空义”，诸法因缘生灭的道理，就是“空”；观五蕴无我无我所，是“空”；知一切诸法实相之毕竟空，是“空”。“空”是什么？“空”是因缘，是正见，是般若，是不二法门。“有”是什么？是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意可以识察到的一切现象。我们看到花开，花是红色的，有香味，有叶瓣枝梗，花是“有”；看到一只小狗，它会汪汪地叫，会跑会咬人，用石头打它会痛，狗也是“有”。但这些“有”，只是一种表面现象，是现象有、假名有，《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄”，我们应该从这个角度来认识“有”。我们所认识的世间万象，就像这个酒缸里面的虚幻形象一样，有即是空，空即是有，如果执著不放，硬要以凡夫迷情起分别识，那就很容易以假乱真，纠缠不清了。“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。“空、有”就和这个拳掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成了“有”；本来是“有”的，因缘湮灭便成了“空”。或有或空，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空、有”的关系，会发现“空、有”是二而一、一而二。
《法句经》中所写的：“要如大磐石般，不会被风吹动，即使遭到非难或赞美，也不能动摇自己的心志。”就是要我们能“泰然自若”。有涵养的禅者，能把一切放下，包括自己的生命，也能置之度外，他们早已将“我相”看空。
在历史长河中，我们的一生是如此短暂；在浩渺太空中，我们的生命又是如此渺小。如果从唯物论的角度看待生命现象，我觉得，实在看不出生命的终极意义。不论有过多少辉煌，也不论付出多少努力，最终都是趋于毁灭，都是化为尘土。但我们不必因此悲观，佛法告诉我们：在有限的层面之外，生命还有其无限的层面。生命既是渺小，也是无限的；既是短暂的，也是永恒的。生命既是脆弱的，也是强健的；既是短暂的，也是恒久的。倘能透彻心的本质，就会了解，每个有限的当下都是无限。认识这一层面，我们才能找到人生的终极意义。
佛法指出，“一切法缘起”。“一切”就是宇宙万物。那么“缘起”是什么呢？缘，是关系和条件的意思；起是生起。缘起，就是说明宇宙人生的一切现象，都是由各种条件互相摄持的关系而生起而存在的。无论什么事物，要生起来，一定要有各样的缘由；生起以后，亦就照着各样的缘由进行。人生亦是这样，依各样的缘由生出来，以后亦就照各样的缘由，有时贫困、有时发财、有时患病、有时健康，接着逐渐老，最后便死去；这些都是有缘由的，没有人做得了主。基此缘起真理，宇宙间的所有形形色色事事物物，大至地球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说，没有一样东西，是自己可以完成自己，不必等待其他的助缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独自存在的。
真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。人人都有一盏无形的心灯，这是一份纯真、洁净的善心爱念；但由于受欲念妄心遮蔽，心被污染而愚鲁昏昧，不知所从。但若能纯真诚正，点亮心光，则可恢复清净本性，前途无限光明。
佛陀说：“起念即妄。”因为真如本性中并无一念，凡夫总被杂念所染，所以借用念佛之念，来对治住尘之念，虽念佛之念并非真如本体，但却有趋向真如的妙用。真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，所以能至念而无念，人的心念，能时常保持开朗清静，那么所见的人间即是美善的佛土。所以《维摩诘经》中说“心净则佛土净”。指的便是人的内心清净，所处的世界就是佛土。
我们的现实生活中，形形色色的诱惑无处不在，在这种环境下，要想做到内心的清净，就必须有一种力排一切干扰的能力，有一种不为外物所动的境界。人要知足，对于欲望的追求要不起心动念，唯有如此，才能活在宁静和喜悦中。欲望是人痛苦的根源，永远没有满足，所以快乐的秘方，就是减少欲望。欲望减轻了，人才能有更多的时间，探察自己内在的宝藏；欲望减轻了，人才有更多的空间来放松、觉醒自己的本来心性。
一个人的内心越淡定从容，就越会舍弃那些激烈的、宏阔的、张扬的外在表象，而尊重安静的、内心的声音。颜回是孔子的弟子，孔子说他，“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，颜子不改其乐，安贫乐道”，颜回吃着粗茶淡饭，住在破旧的陋巷中，人们都觉得他太苦了，但是他依然没有改变他的快乐。他为什么没有改变他的快乐？就是因为心无外物，不为外物所动，无论在什么情况下，快乐都不变。住高楼大厦是这样，住茅屋陋巷也是如此。这种乐，已超乎于喜怒哀乐之上，不以成败得失、嗔喜毁誉为原则，他发自内心，是真正的快乐。《法句经》说：“一无所求，对欲望所在之处，不发一语。”指的就是这种境界。
修行应自求内心的平静，有一分平静心，即使再大的冲击迎面而来，也不影响自心。经云：“内无所求，外无所得，心不系道，意不结业。”一个人没有了欲望的时候，就不会变得偏执、变得可怕。想要的东西如果不是太多，就会容易满足，容易满足，就容易快乐。这就是为什么没钱的时候比有钱时更快乐的道理。并不是因为有钱没钱，而是因为你欲望的张度大了。欲望过多过大，必然欲壑难填，攫求不已，终至纵欲成灾。
人们对自由的理解常常是我想要什么，便可得到什么，欲望的泛滥也便在这里。但是深究起来，其实这是一种失控，而不是真正的自由。真正的自由是内心经过觉察、思考和判断的过程，心不役于外物，不受制于成见、偏见和敌意，不陷入纵欲和失控，那才是真正的自由。挥霍无度的人不是自由，吸毒酗酒的人也不是自由，动粗动怒的人不是自由，自卑、沮丧和无助的人也不是自由。心的自由是他清醒地知道自己该做什么，不该做什么，他会把虚妄、不切实际的想法放下，面对真实的自己，使心的效能提升，心境柔美而丰富。
这里说一个故事：
有一个人由于整天烦恼不断，患得患失，什么事情也做不下去，就出外去寻找解脱烦恼的方法。
一天，他在一个山脚下，看到一片长着绿油油的青草的牧场，牧羊人正骑着马，嘴里吹着笛子，笛声悠扬，看起来非常逍遥自在。
于是他就问这个牧羊人：“你怎么这么快乐？能教给我怎样才可以像你一样快乐，没有烦恼吗？”
牧羊人说：“骑骑马，吹吹笛，就什么烦恼也没有了。”
他试了试，但依然改变不了烦恼的心态，于是，他放弃了这个方法，又去另外的地方寻找。
不久，他来到一座庙宇，看见一个老僧正在修行，面带微笑，像是一个有智慧的人。
他深深地鞠了一个躬，向老僧说明了来意。
老僧说：“你想寻找解脱吗？”
他说是。
老僧说：“没人把你捆住呀？”
他迷惑地望着老僧。
老僧又说：“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？人往往是自己不能醒悟，凡事执迷不悟，你若执著，哪有解脱呢？”
烦恼和羁绊都是我们自己找来的，皆因不能舍弃，把尘世名利看得太重，如果知道放下，心无外物，又哪里有烦恼和忧愁？所以禅宗四祖道信对牛头法融说：“快乐无忧，故名为佛。”
二、比世界还要广阔的，是人的心灵
佛祖和庄子一样，都有那种把大千世界放在眼前、用显微镜审视的空阔心境。