人都是有限的个体，必然有先天或后天给他带来的这样或那样的局限或缺憾。以有形有限的人生投入世上，每一个个体都要面对无限的时空、无限的知识、无限的意义、无限的价值，这些“无限”也使人不安。
形体带来的情欲、物欲、功名利禄的追逐、攀缘，知识带来的表面的偏见、执著、错误和数不清的自认为是绝对真理的东西，还有社会文化所带来的身份、地位、名誉等，对人来说，都是永远不能摆脱的束缚。所有这些，在佛教看来就是所谓“无明”，即“贪、嗔、痴、慢、疑、恶见”等等。佛教的智慧，就是用否定、遮拔的方法，破除人们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执著，使人们获得某种精神的解脱和自由。
佛曾经说过：“与其到神庙去祈祷一百年，还不如在如来那里听一次法。”佛慈悲地告诉我们：真正的吉祥来自佛法智慧，而并不是祈求平安。人身难得，佛法难闻，善知识难遇。我们应该把最珍贵的生命时光花在寻求真理，而不是追逐世俗的享乐上面。
十一、有因，就有果
弘一法师说：“善有善报，恶有恶报。欲挽救世道人心，必须于此入手。”大师还说：“人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事幸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而不恬不为意。则莫大之患，由此生矣。不自重者取辱，不自畏者招祸。”可以说，大师深深懂得因果的道理。
一位叫禅海的年轻人在一次冲撞当中误杀了一位高官，于是只能走上流亡的道路。
他到很远的一个寺院出了家，做了一名游方僧人。为了补偿他的罪过，他下定决心要在有生之年完成一件善举。禅海知道某处悬岩上面有条道路非常危险，已断送了不少人的性命。因此，他决心在它下面挖一条隧道，取而代之。
他白天乞食，夜晚挖掘隧道，日日不辍。三十年过去了，一条长达两千多米的隧道，终于挖通了。
在禅海完成这条隧道的前两年，那位大官的儿子已经成了一名剑道高手。他四处寻觅禅海，终于发现了他，要置他于死地。
禅海平静地对他说：“我心甘情愿地把我的生命给你。但是，请让我挖完这条隧道，等到这件工作完成的那天，你就可以杀了我。”
于是这位大官的儿子就耐不住性子等待那一天。时间一天天过去了，禅海仍在不断地挖着。一晃又是几个月，大官的儿子闲等着感到十分无聊，便开始帮禅海挖掘。等他帮了一年后，对禅海的坚强意志十分钦佩。
隧道终于挖成了，人们可以从它里面安全通过。
禅海放下手中的工具，欣慰地长吁一口气说：“隧道完成了，我心愿已了，现在请你砍去我的头吧。”
那位年轻人的复仇者满含眼泪，动情地说道：“你是我的老师呀！我怎能下手砍自己老师的头呢？”
人多施舍多福报施比受更有福。当你能全心地赋予，无条件地舍弃自己以后，你才会得到比你舍弃的更多的回报，充满爱心的慈善，将会给你带来很多令你不可预想的喜悦。
佛陀说：“万法皆空，因果不空。因果报应，丝毫不爽；为恶得苦，行善得乐。吃苦了苦，苦尽甘来；享福消福，福尽悲来。埋下恶种，吃到恶果。凡有果，必有因。”所有的苦果都是自己种下的。
有人问佛陀：“假若过去作恶很多，现在作出很多的善行也不可能抵消吗？”
佛陀说：“对！因为因果定律是无法抵消的。善有善报，恶有恶报，是有一定道理的。这好比在一块土地上同时种下瓜种，亦种下豆种，后来瓜种一定生瓜，豆种一定生豆，瓜是不会消灭豆，豆亦不会消灭瓜的。”
可是现在又讲因果可以转变，要怎么转呢？因果可转变，因是非常细致的种子，果是很庞大的事实。我们的一念心就如一粒种子，所谓“因缘果报”，即若要看现在的成果，就必须追究从前播下的那颗种子。
我们所遭遇到的一切好事与坏事，都有其原因，若不是今生所造之因，必是过去无量世中所造之因。所以遇到好事不必骄傲，遇到坏事也不必恼恨。
人们行善作恶，日积月累，形成业力，深藏在自己的潜意识里，待到因缘成熟之时，产生果报。如同农民春日里播种，秋天收成一样，是不会落空的。
佛家把人行为界定的标准为善行与恶行，这多本出于教义的解释。我们应当看到其中最朴素的一面，用通俗一点话来说就是“种瓜得瓜，种豆得豆”。
因果报应有三种：现报、生报和后报。现报，就是善恶之报发生在今世；生报，是指来生受报；后报呢，则是经历二世、三世乃至百世千生，方才机缘成熟而受报。由于成熟有迟缓，所以报应有先后。如果用通俗的话来说，就是“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，必定受报。”佛教的三报之说，比较合理地回答了今生所见善受恶报、恶受善报的难题。社会上贪官的纷纷落马，就是绝好的证明。而那些尚未露出“庐山真面目”的贪官，是因为恶报的因缘还没有成熟之故，一旦真相大白，他们同样将受到法律的惩处，所谓“天网恢恢，疏而不漏”。
有鉴于此，当我们从佛传等文献上看到佛陀受到提婆达多的陷害、风寒而背痛、无故遭女人诽谤、托钵不得食等灾难，以及已证得阿罗汉果的目犍连尊者被人活活打死时，就可以知道是久远的过去世所作业力的结果。伟大的佛陀和罗汉尚且如此，我们一般的普通人又岂能置之度外！
怀德大师带着小徒弟云游四海，到处传法。
一天，师徒两人沿着一条山间小路往前赶，觉得又困又累。突然发现前面一个老人背着一个看起来非常沉重的包袱往前走。
怀德大师忙拉着小和尚赶过去，说：“老人家，我们帮你背一会儿包袱吧。”
怀德大师师徒帮老人背了一段距离的包袱后，适逢老人的儿子赶车来迎接自己的父亲，顺便就让他们师徒搭上了顺路车。
怀德大师教育徒弟说：“有因才有果。帮助别人就是帮助自己。你帮别人提了东西，耗费了自己的体力，耽误了自己的时间，但是你现在不用自己赶路了。”
怀德大师说：“如果你帮助其他人获得他们需要的东西，你也会因此而得到想要的东西，而且你帮助的人越多，你得到的也越多。”
凡事都处在一定的因果关系中，有其因，必有其果，种瓜得瓜，种豆得豆，佛讲因果报应，今世的果来自前世的因，今世是为来世修福。
所谓因果，是相互关联的。这个世界上，从来就没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，世界上的事情就是这样的公平，如果你待人以仁，人家也就待你以仁；若你是公正的，你便得到公正；若你是无耻之徒，你也别妄想得到恩泽。
在《净慧优婆塞所问经》里，对因果报应有较详细的描述，正所谓“种下什么善就会得到相应的善报，种下什么恶就会得到相应的恶报。”
杀害生命者，短寿；贪心悭吝者，贫穷。不尊重他人，所得的果报是下贱；损伤了生物，得到的是多病；阻碍了他人的利益，自己得到的是阻滞。因果的报应是很公平的，结果都是自作自受。因此，我们要想得到好报，就开始润泽万物吧。种瓜得瓜。种豆得豆。施恩以恩报，施恶以恶报。想要得到别人的尊重，首先要尊重别人：自己不想被别人羞辱，就不要去羞辱别人。生活就是这样，你付出什么，就得到什么；你播种什么，就收获什么。
佛经上说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，因缘，就是人与人间的相互关系。人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善相恶……的种种关系，就是“因缘”。懂得因缘，就会了悟世间众生的命运浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙人生的真理就会洞然明白了。
其实因果二字只是一个简称，全称是因缘果报。比如种子是因：水土、日光、空气、人工是缘；种瓜得瓜，种豆得豆，就是果报。有了种子而没有水、土、日光、空气和人工，就生不出果来，所以“因缘”中的缘是十分重要的。不怕因恶只愁缘逆，就是这个道理。
又有人说既有果报，为何不在行为的当时，而非要等待隔世呢？这就是一个力学问题：因为身心的动力，要受力场的限制，不能同时生效。就像以手投石，手停而石飞不停，以杖击轮，杖停而轮转不停是一个道理，因果关系也是如此。果的成熟并不是播种的当时就能得到报的，这种关系称之为异熟果。比如由火力变成蒸汽力，再由蒸汽力变成车船的动力，属于异类而熟。要想知道前世因，今生受者是；要想知道来世果，今生作者是；因果是不爽分毫的。儒家认为；“天作孽，犹可为；自作孽，不可活。”又说：“为善降之百祥，为不善降之百殃。”这种自作自受的因果观念，与佛家的因缘果报观点是一致的。“因果”不是宿命论，而是“缘分”的起点。
所谓命运其实就是因果的相续，在荣辱毁誉、成败得失中都有它的原因。正所谓幸福是不会自己从天上掉下来，所以要得善果，要得健康、幸福、快乐，要得财富、智慧、长寿，就要先种善因，并且要为将来得到善果创造必要的条件。所以因果报应正是为了改造命运而存在。
万物都由缘起相关，宇宙间没有一件事物可以离开别的事物而单独存在，社会上也没有谁可以离开其他的人而单独生存。让一切来自群众的缘还归贡献给群众，不要把个人的利益看得太重，而忘记了我所依存的社会。要将个人融入在社会群众中，去为社会群众谋福利，明白缘起的道理，才能真正地“无我为人”，互助合作。因为每个人都需要社会群众的助力才能生存，在社会中人人也都要贡献自己的能力为社会群众，去帮助别人的生存。正所谓“人人为我，我为人人”。
因缘生万法是佛法中重要的理论，由于有因缘所以有果报。因是万事的本源，缘是一种助力或条件，果报是最后的结局，由因得果全是在缘的力量下借助而成的。佛教倡导的人生观是积极、快乐的，绝无悲观厌世消极之感。因此，佛家讲因果并不是落宿命，而是改善命运的理论基石，是缘起论。佛祖释迦牟尼在菩提树下夜睹明星，顿悟一切万有都是从因缘所生起的，没有例外。
所以“诸法因缘生，诸法因缘灭”，“缘起性空，性空缘起”成为一条永久不变的定律，佛叫这定律为“起”。这正是佛家的善巧与智慧所在，这也是佛家对人类的最大贡献。
除此以外，因果的定律还有两个要点值得大家关注。一是因果不会消灭，除非你不做因。只要做了的事，不论好恶，种子永留在那里，不会坏灭，遇缘就会现行招受果报。如果做了恶因，就不许受恶报。只有修习佛法、求生净土、断尽三界烦恼、成就佛果，才可免除受报的痛苦。二是善恶不相抵消，已种恶因，分受其报。这是说不要以为再做点好事，就可把这应得的罪给抵消了。但是多做善事、多增善缘，让恶报由重转轻是可以的，正所谓“重报轻受”。善缘的增多，恶缘的渐减，是让善果迅速成熟的最好办法。所以说欲从好的因缘，得到好的果报，人生在世，多做善事是极为重要的。