“空”是启迪人们空掉一切外在的追逐、攀缘、偏执，破开自己的囚笼，直悟生命的本性或本真。佛教，特别是禅宗的返本归极、明心见性、自识本心、见性成佛之论及一整套修行方法，是要帮助自己或他人寻找心灵家园，启发人内在的自觉，培养伟大的人格。拥有一些佛教的智慧，对于解决我们的现实和心灵问题都有相当重要的意义。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。他说：“何谓空及不空？空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。故知所谓空者，即是于常人所执著之我见才会破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。”
佛陀主张的“无我”就是无主宰、无实体、无灵魂的意思。它与无自性、性空基本同义。佛陀破斥有我，其实只破以并非实常自主者为实常自主之我的执著，未必否定人格意义上的自我和佛性我。所谓“无我”其实就是指世间一切现象皆无独立实常的自体。因此“无我”常被作为“空”的同义语。在这里，佛陀论证“无我说”是以缘起论和无常说为依据的。
常说佛教讲“空”，其实，佛家既讲“空”，又讲“有”。“空”、“有”，不是这两个字的表面意思。所谓“空”，即是“无常”，“常”是永恒的，不变的意思，“无常”即非固定不变的。万物从因缘生，没有固定，也非永恒，故世事无常，不要执著于功名利禄等身外之物，故不要拘泥执著于五蕴。五蕴的真相是无常、苦、空、无我。
佛教《金刚经》中最后有四句话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里的“空”，不是没有。按佛家的观点就是一切事物和现象的生起只是因缘聚合，正因为诸法缘起，所以自性本空。比如，眼前的这本书是如何产生的呢？它是由文字和纸张组合而成，其间经过人的撰述、排版、印刷、装订等过程，“书”只是一个名相，一个观念，本来没有一个叫做书的东西，书没有本体自性，也就是空的。
要用你的妄心去造一个空、一个无。妄念消失，法眼清明，真空自现！那些内心空寂的人，他们的心已脱离了孤独的痛苦，因为他们能亲自见到实相，获得超越时间的东西。
你是谁？我是谁？他又是谁？你在哪里？我在哪里？他又在哪里？我，你，他，都是人幻我空。或许，生命的本质就是如此。来与去，都由不得自己。
我们习惯拥有，却不习惯失去，而事实上，不论我们怎样不习惯，怎样不情愿，我们拥有的一切，财富、恩爱、亲情……最终总有一天都要失去。
若静观其变，会切实体验到身体的生生灭灭，会发现任何妄念均缘生缘灭，了无自性，各种念头如水上浮沤，不断生起，又自行熄灭，如是不断地生起、熄灭，生起、熄灭。无复人我二元、心物二元对立，所有的分别、取舍自然熄灭，诚如六祖大师所说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
万物皆因缘和合而成，缘聚则生，缘散则灭。那么何谓虚空？那便是实空而非空，所谓虚空，《金刚经》中言：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”正所谓世间万物本是虚空。世事是变幻莫测，没有一个固定不变的个体，一切事物都是无常、无我的，没有一个定数。既然没有什么是不变的，还有什么可执著的呢？
《心经》“色不异空，空不异色”，佛说的“色”即“物质”；物质不能离开空性而存在，空性不能离开物质而存在。在微观世界，物质是无常、无我的；在宏观世界，也是无常、无我的；由此推论，在我们所生活的空间，可以触摸到的世界，也应该是无常、无我的，因为既然两端是无常、无我的，中间便不会是恒常不变的了。
铁舟到处参访名师，有一天，他来到相国寺见独园和尚。
为了表达他的悟境，他十分得意地说：“心、佛以及众生，三者皆空，对不对呀？”
独园和尚敲着木鱼没有回答。
铁舟又接着说：“现象真性是空，无悟、无迷，无圣、无凡，无施、无受。”他说完，看着独园和尚，想要得到独园和尚的肯定和夸赞。
谁知，独园和尚不但没有肯定和夸赞他，反而举起敲木鱼的杵，狠狠在他的头上敲了一下。
铁舟一边摸着起了一个大包的头，一边怒气冲冲地质问独园和尚：“你干吗打我呀？”
独园和尚看到他这个样子，说：“既然一切皆空，为什么又会有这么大的脾气？”
铁舟呆住了。
“三界无他，唯有一心”，佛教认为，这个世界只存在一个不动的心，也就是不动的精神世界，而物质世界则不存在。
在佛教看来，整个世界其实不存一法，一切都是空的：花是空的，芥子是空的，须弥是空的，世界也是空的！空和空在一起，当然无所谓谁能存下谁了。唯有佛性才是真实的存在，而这佛性就是我们的心。
“虚空无处所，仿佛似琉璃。”空，一直是佛教大力宣传的一种生存理念，因此，很多禅诗里都有“空”字出现。佛教认为“空”与“无”是宇宙的本质，也是真如佛性的所在，在禅诗里，空的最高境界当数六祖慧能：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”琉璃，是一种有色的半透明的矿石。那些精美华丽，的辞藻在虚空的境界里，忽明忽灭，好像多彩的琉璃一样在闪烁。似有非有。
“悟灭心非尽，求虚见后生。”灭，指涅槃，圆寂的境界。虚，指虚空无为，说一切有所谓无边无际，永不变易、无任何障碍而容纳一切色法的空隙、空间。领悟空净的境界，追求内与外的见性知真的虚空无为。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
水泡性空。但性空是什么呢？既然空不是什么都没有，却为什么又否定一切，说一切皆空？因为所谓一切，都是留不住的。那么，一切全有就只有依空而立才办得到。依空而立，无你我的分别，无你们我们的分别，无你所有和我所有的区别。一点可以包含全部，全部可以包含一点，这才是完整。依空而立，随时随地超越自己的执著！
《庄子·山木》篇中记载一则寓言：
鲁国有个隐士叫熊宜僚，因住在城市南郊，故号市南。市南先生应国王之邀，进宫拜见鲁国侯王。见鲁侯满脸忧色，市南先生问道：“君王面带忧色，是何缘故？”
鲁侯说：“我自即位以来，效仿先王的治国之道，继承先辈的事业，敬鬼神，尊贤士，凡事都亲身打理，不敢稍有懈怠，一心一意想把鲁国治理好。可是事与愿违，政局仍难免动荡，闹得我五心不定、寝食难安。”
市南先生说：“君王您那一套除患术太浅了，不足以从根本消除动乱。那肥狐花豹，栖身在山林，躲藏在岩洞，多么宁静啊；夜里出来活动，白天待在洞里，多么警惕啊；即使饥渴难耐，仍然不去人烟稠密的地方觅食，多么坚定啊。尽管如此，还是难逃网罗、机关的祸害。它们有什么罪呢？为何会有杀身之祸？原因就在于它们那一身漂亮珍贵的皮毛啊！而今的鲁国君位，不就是你的漂亮皮毛吗？我希望君王剥掉这身皮毛，洗心去欲，忘己忘国，然后逃到那人迹罕至的荒野去。”
市南先生接着说：“南越有个建德之国，那儿的百姓憨厚纯朴，私心很少，物欲淡薄；他们只知辛勤劳作，不知收获储藏；只知给予，不求报偿；不知道仁义是什么样，也不知道礼法的框框；随心所欲，却又彼此无妨；他们活着很快乐，死了有人安葬。我奉劝君王放弃鲁国，抛掉世俗的欲望，投奔那建德之国，伴随那大道走四方。”
鲁侯说：“去那儿山高路远，相隔着万水千山；没有舟车，我如何上路呢？”
市南先生说：“放下君王的架子，就是您的车骑；放弃君王的高位，就是您的舟楫。”
鲁侯说：“你说的那条路幽静无人，我与准为伴？一路上谁押运粮草，准供应御膳？一个人孤孤单单，如何能走到终点？”
市南先生说：“节省费用，清心寡欲，即使不带一粒粮食，一路上也会感到充足。到那时，您渡过长江，漂向南海，向前望去，无边无际，越往前走越看不到尽头。送您的人都从岸边回去了，您从此远离人世了！”
鲁侯经市南先生这么一说，不禁喜笑颜开，一副很神往的样子。
市南先生总结说：“所以说，统治人很累，被人统治很烦。尧帝时代的人既不统治人，也不被人统治，人人平等。我愿去君之累，除君之忧，让您与大道同游，逍遥在广漠无人的国度。”
这则寓言，旨在启示我们：我们每一个人，身上都披着一张皮。这张皮有的很寒酸，有的很华丽。披着寒酸之皮的人，不一定就觉得心里有多苦；披着华丽之皮的人，不一定就觉得心里有多美，就像鲁侯。因为披着的皮太过荣华，成了人人贪图的东西，反而成了一种拖累。
有些人常常感叹：“活得好累！”为什么会累呢？试想，当初，我们来到这个世界时，赤条条一无所有，随着年阅历的丰富，我们背上的负担却是越来越沉。
为什么？因为我们被名声、财富、家庭、地位……通通要往自己的背篓里装！能不累吗？再想想，当我们要离开这个红尘时，这些“身外之物”是一样也不能带走。因此，要想活得轻松，最好的办法就是把自己背篓里的那些东西一件件拿出来扔掉，直到和我们当初来到世上时一样，老子说“为道日损”——要想得道，就必须“损”，即减少欲外之物。
摆脱外在的束缚，灵魂就会得到净化，才能“空”，才能“淡”；取掉一些贪、嗔、痴、爱，种种杂乱的念头，万缘俱寂，有空灵澄澈的境界才能拥有“平淡素雅”之风格。人，曾对快乐自由，花几十年时光苦苦追求。
在每一天的生活中，人们感到压力太大、心情烦躁、心乱如麻，并被各种各样的烦恼所束缚着，无自由可言。也许人们并不是有太多的烦恼，而是习惯于将种种负面的情绪与观念都统统背在身上，而不知道，原来放下也是一种很好的选择。
人生短暂几十年，对于大千世界来说，不过匆匆一过客，没有什么是真正属于自己的。
《古诗十九首》云：“生年不满百，常怀千岁忧。”世人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。然而解脱者则深深明白世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他们了解人生的现象为实有，根本是种错觉，所以他们能够“安贫乐道，知足常乐”，在面对生活的顺逆境界时，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。
修佛的人不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所动。然而世人却有喜怒哀乐、七情六欲。人的生活越简单就越幸福，这个道理并不是人人都懂。悟道者早已远离文字相、语言相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。世人的不快乐都起于我心的执著，甚至到了生死关头，还在想着没有机会得到的某件东西。
禅宗最讲究的是一个“空”字，所谓“空一切相”，“目中无人，永绝我人，毕竟空寂”等等，都是强调无我之空的重要性。
也就是说，现象世界中的一切都没有“自性”，只是种种因缘和合而成的幻象，没有实在的本体，它本身就是“空”。我们在因缘和合而生的世界所看到的、所听到的、所触摸到的、所感知到的一切都不是真实的存在，唯一存在的，是没有“自性”的“空”。生灭的当下瞬间处无境无心，心随境而灭，境随心而无，因此心境得以冥合，清寂空灵，是谓“真心实境合一”。
我们常言“心为境缚”，其实是将外境看实的结果。我们常言“心为境缚”，其实是将外境看实的结果。境就不单纯是外界对象化的世界，而是空境的呈现，境即是心境。
“空”是指“因”和“缘”相聚而成的事物没有实在的本体。“空”掉主体内心的“妄念”以及外在的“万相”。妄念为空才能抛弃执著之心，万相为空才能“见山是山，见水是水”。“空”与“灵”结合在一起，便是指在纯净、虚静、空荡的气氛中时时透露出生命灵气的那种艺术境界。
色空观念是印度大乘佛学的一个重要思想，佛教经典《心经》和《大智度论》等都有“色不异空，空不异色”的表述。佛家认为人的本性洁净，由于后天遭六尘污垢的覆盖、淤积，经久迷性，使人的本觉智慧不能显性，空灵之美的灵感就不灵了。因此，需要以般若之智来观照，照破五蕴，照破十八界，我们才会心量扩大如虚空，才会达到涵盖宇宙的境地。
禅者得到真正的解脱，精神得到彻底的自由，宇宙河汉，日月星辰，山川大地，水光云影，都不分彼此地融为一体，都显得那样永恒宁静，和谐自然，这便使人突然感到这一瞬间似乎超越了一切时空、因果，过去、未来、现在似乎融在一起，不可分辨，也不去分辨。王维的《鸟鸣涧》：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”夜静山空、桂花飘落，诗人点染出了一个极其幽静的境界。“空”不能简单地理解为“什么也没有”。山深入静，空山深夜显得格外空寂。万籁仿佛都沉醉在这种夜的色调，夜的静谧之中。钱钟书先生《管锥篇》中说：“寂静之幽深者，每得声衬托而愈觉其深。”
所谓“空”，是说世界上的一切事物都虚幻不实。佛教否定客观世界的真实性，为的是把他们所虚构的“涅槃”彼岸世界说成是真实的，以引导人们看破红尘，从幻想中寻找安慰；涅槃之门，号称“空门”；众生归命佛法，归依佛教，谓为“遁入空门”；诸佛被尊为“空王”；入佛门出家者，被称为“空门子”。
佛经里常有“真空妙有”之说，认为“空”是“有”的可能和前提，“空”是“有”的最初因缘，空是人生的最高境界。
成，住，坏，空，人生如梦如幻，这是佛学讲的从无到有，又从有到无的过程。一切来由，皆有定数。茫茫宇宙，无数星体，微尘。人，就是这微尘之中的一粒。
《金刚经》里说“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛其实是在告诉我们，我们如今所遇到的一切因缘，皆是过去之因，今日之因，皆是未来之果。一切都是缘起缘灭、有生有灭的无常之法，因此，应当以一颗顺应万缘、随缘不变的心，对外面一切境界不生起烦恼、爱憎、分别。说白了，外面的世界对我不起任何作用，但我对任何事情都了了分明。正所谓“定慧双修”，也就是这个了。
在佛经《波罗蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极地认为的一无所有，而是包涵子极其深刻的意义在其中，一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界。而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
一切事物，山河大地，森罗万象，情与无情，都是缘生缘灭、无有自性，无有实我，因此将其称为性空无我。它是佛教探讨宇宙真相的基本原则，也是佛教的本体论和宇宙观。
空是宇宙中一切能量的源泉，一切智慧之母，一切生命、物质、行为的根源。空，不是一无所有，而是所有一切。世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而“看不见”内在的、无形的本性和生活，其实那才是更宝贵的“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，感到自然、身心安乐。
禅主张“空”，但这里的“空”的真正含义并非是消极、避世、无为的本质。禅在看似消极的背后，有着与现实紧密相连的积极意义。禅主张坚定信仰，积极努力；禅主张自强自立，奋斗不息；禅主张专心不二，坚持到底；禅主张拥有自信，寻找真谛。