位于柳州市南郊的大龙潭，古称雷塘。相传塘中有能兴雷降雨的神龙潜居，因此每遇天旱，人们就来这儿祷龙祈雨。唐代文学家柳宗元出任柳州刺史时，也参与过这样的活动，还写下了一篇《雷塘祷雨文》，祈祷塘中神龙“腾波通气，出地奋响，钦若成功，惟神是奖”。后人为了祈雨方便，还在潭边建了一座雷神庙。龙潭附近，有牧童山、羊山、龙山、雷山等。传说很久以前，有一个牧童常来这儿牧羊吹笛。一天，优美动听的笛声传到了水下龙宫，龙王的一个女儿被深深地打动了，她寻着笛声来到了潭畔，入迷地听了三天三夜。龙王闻报，派虾兵蟹将追龙女回宫，龙女不理，并用仙气将虾兵蟹将吹回。龙王大怒，亲自出宫。他大嘴一张，一声震吼，刹那间，雷鸣电闪，风狂雨暴，牧童、山羊和龙女都化成了石头。如今，大龙潭里泉水潺潺，声音悦耳，人们说这便是牧童的笛声在鸣响。牧童山旁的这座山，很像一位对镜梳妆的美女，人们说这正是龙女在痴迷地倾听着牧童的笛声。这一带常闻雷声，人们说是龙王又在怒吼了。龙王一吼，雷雨即来，田园土地便得到了滋润。
龙洞飞泉是陕南午子山的三大美景之一。传说早年这一带所有水域，都由一条龙统管。这条龙勤勉政务，布雨及时，颇受老百姓称赞。不料它的儿子除老大外，其余九个都不争气，只知享乐，不愿吃苦，成了名符其实的懒龙。有一年大旱，老大率领穿山甲费了很大力气，开了两个洞，一个为今天的鱼洞，一个为今天的龙洞。龙洞开得深不可测，整日有烟雾笼罩。每到阴雨天，便泉水奔泻，形成瀑布，成龙洞飞泉。没想到洞成后，他的九个弟弟，即那些懒龙们，全都涌进洞来坐享其福，将行云布雨的职责抛到了九霄云外。百姓们很气愤，就纷纷到龙洞来投石块击龙。懒龙们身受石击，疼痛难忍，便口吐水柱。石块投的越大，对懒龙的打击就越大，吐的水柱也就越高。
有的地方还用投掷秽草脏物的方法激怒龙神以求水祈雨。《水经注》载，某地有石穴一孔，清泉泠泠，泉下潜藏着神龙。每遇大旱，村民们便将枯《秽草一古脑儿地扔进穴中。于是，神龙被激怒，“须臾水出，荡其草秽。傍侧之田，皆得浇灌”。又载，丹水下游，积水成（，（里藏着一条神龙。每遇天旱，村人便将有毒的芮草从（的上游投下去，游鱼碰着芮草，多被毒死。于是，龙因自己的属民被害而震怒，“当时大雨”。
如此方式在广东翁源地区被称作“打龙潭”或“打大河”。
打龙潭是把煤炭倒入龙潭，使鱼类受呛浮上水面，人们便呐喊着加以捕捉。藏在水底的龙受不了嘈杂的噪音和污水的侵染，就会降下大雨，借以驱噪和清污。打大河和打龙潭类似，稍不同的是让鱼类受苦后游向大海向龙王报告，龙王为了救自己的属类而降下大雨。
投虎头骨求雨，是唐代的事了。据李绰《尚书故实》载：唐时江南一带遇到旱灾，有人即以长绳系虎头骨，投到有龙的水潭中。虎骨一入水，便使数人牵制不定。一会儿，乌云便从潭中升起，雨亦随之落下。苏轼的诗作《起伏龙行》就生动地描述了这种习俗：“何年白竹千钧弩，射杀南山雪毛虎。至今颅骨带霜牙，尚作四海毛虫祖。东方久旱千里赤，三月行人口生土。碧潭近在古城东，神物所蟠谁敢侮？上倚苍石拥岩窦，下应清河通水府。眼光作电走金蛇，鼻息为云擢烟缕。当年负图传帝命，左右羲轩召神禹。迩来怀宝但贪眠，满腹雷霆喑不吐。赤龙白虎战明日，倒卷黄河飞作雨。嗟吾岂乐闻两难，有事径须烦一怒”。显然，此法是以“龙虎斗”的方式刺激神龙以求雨。且不说这种方法的荒诞和虚妄，即使真有其事其效，如今也是万万做不得了。——可怜的老虎已濒临灭绝，少得不能再少了，哪来的虎骨？
还有一种方式可以“咒龙兴雨”命名。《抱朴子》载，外国有方士能发神咒，每临江河水域，禹步吹气，龙即浮出。初出时长达十余丈，方士一吹龙身一缩，以至于缩至数寸，可以放入壶中养起来。一旦遇到旱灾，发壶出龙，放入江河水域，再行禹步吹气，龙瞬间长数十丈，一会儿便四野雨足。《宣室志》载，唐代宗时关中大旱，天竺僧人不空三藏用尺余长的桦木皮做了一条小龙，以香水喷洒龙身，念动咒语，让人将龙放入曲江。小龙入水，马上成活，摇鬣振鳞，跃出水面。一会儿便身长数丈，像一条白练腾起于云天，于是阴气凝聚，暴雨骤降。
这样的方式吹得有些离谱，不过也不是没有“事实”依据。现在一些所谓的“气功师”、“特异功能大师”，不是也这样地“吹”吗？当年大兴安岭发生火灾，不是就有某气功师声言自己能发功、降雨、灭火吗？看来，当代某些“气功师”和古代的方士神僧相比，是“青出于蓝胜于蓝”了；而古代的方士神僧和当代的某些“气功师”相比，竟是“小巫见大巫”了。
随着佛教的传入，“龙王”受到了中国老百姓的普遍欢迎和接纳。于是，华夏大地，大凡有水的地方，都有了司理雨水的龙王，祈祷龙王的习俗也随之产生，且流布广远，传承至今。
祷龙祈雨的形式各地大同小异。在江南农村，大多按“请龙”、“晒龙”、“送龙”的程式进行。
“请龙”前全村人要洗澡净身，戒食荤腥，扫净街面，除了已婚女子，留在村中的人都要手持清香，提前到村口跪接龙队。请龙队伍人员众多，有专司念“催神咒”的道士，有挑祭品者、抬“龙庭”者——龙庭内置放“圣水瓶”，还有护龙队、分铳队、龙刀队、长矛队等。族长率领着这支庞大的队伍，浩浩荡荡地开到龙潭边，献祭、焚香、叩头礼拜，恳请神龙出潭。真龙当然不会有，有的只是龙的模糊集合对象——泥鳅、黄鳝、乌龟、小鱼等，得一条即可。然后将此“龙”请入圣水瓶，放入龙庭，许一番见雨后便演戏酬谢的愿。
返回的路上，遇戴草帽者，令其摘掉；遇车水灌溉者，令其将水桶扔到一边。进村后，举行隆重的迎神仪式，然后将龙安放在本村的龙王庙供奉。第二天，族长率人抬着龙到旱情最重的农田里巡视。回来后，免不了还要烧香、叩头、献供、祈祷再三。
请来龙王后，如果十天半月仍然不下雨，村民们就要把龙王抬到太阳底下曝晒，称作“晒龙王”。担当此角色者，多是两位家贫胆大者——这样的人不怕龙王报复。他们手提木棍，气势汹汹地来到庙里，一边大骂龙王没良心，一边将圣水瓶端出来放在太阳底下曝晒。
晒过一阵儿，假装什么都不知道的族长就会走来，说怎么不见圣水瓶了？你们胆敢对龙王如此不敬？将两人“臭骂”一顿后，又重新将龙王请回庙中，继续供祭。晒龙王的方法各地不一，有的地方一直要晒到天下雨时为止。
请龙、晒龙之后，不管何时下雨，都认为是龙王的功劳，都要为其庆功，演戏酬谢，这个仪式称作“送龙”或“行龙会”。龙王戏一般要演三天三夜，如果还有人畜平安、驱虫祛病的祈求，就再加演三天三夜。戏演完后送龙王回宫。依然由族长领头，龙灯队、长号队、铙手队入庙，免不了要焚香叩谢一番。然后由族长将圣水瓶放入龙庭，这时炮响铳鸣，锣鼓咚咚，长号呜呜，龙灯队欢然起舞。行龙的队伍人多势众，由龙王报铳队、舞龙队、水族队、舞船队、高跷队、虎头押牌、八面旗锣、八面龙锣、九莲灯、龙旗、彩旗、大令旗、小乐班、大头和尚、龙庭、抬阁、航船鼓架等组成，先绕村庄一周，村民倾家出门欢送，然后上路。所过之村，村口皆有供桌迎送，该村族长亦率其村民向龙王叩头上香。行到龙潭边，族长亲自将圣水瓶由龙庭里请出，摆上供桌，燃香、明烛、叩拜、念欢送词，末了，将龙王放归龙潭。
西北黄土高原的“抬龙王”也很有特色——电影《黄土地》里曾有表现。其活动一般由村中有名望的长者出面组织，聚合数十人到数千人不等。
抬龙王前，先要到龙王庙里去抽签问卦。长者祈祷一番后，将卦滚下去。待卦停住，如果卦面上是“走拾雨旺”四字，长者就大叫一声：“龙王愿意出山喽——！”祈雨队伍便立刻形成，阴阳师抱起了葫芦状的圣水瓶，众人抬起了轿式龙王楼，龙王楼里供着龙王的神像或牌位。长者一声呐喊：
“马脚们，跟着龙王走哇！”头戴用柳条编织的“雨圈”的马脚们就抬起了龙王楼。
行走的路线没有规则，忽上忽下，左颠右撞。到河边后，龙王楼在原地转圈，阴阳师将绣有青龙白云的祈雨旗披在身上，将圣水瓶放入水中，看瓶子是否一下子能灌满。如果未满，领队的长者就得再行三拜六叩，再问卦，再祈水。如果还是祈不上水，长者就率领大家跪下来，面对苍天大声喊唱。他唱一句“龙神老爷早下哟！”大家接唱一句“清风细雨救山民！”一遍一遍地唱，直到圣水瓶祈满了水，这才由阴阳师紧紧地抱着，朝村里地里跑。众人紧跟在后面，大家都不愿意将辛辛苦苦祈来的水丢洒在路上。
据说经过这样一番虔诚的祈求，龙神老爷就会大发慈悲，降下救命的雨水。
在沿海地区，祷龙的目的一般不是为了求雨，而是为了渔业丰收，海事平安。浙江舟山群岛各小岛每当汛期结束时都要举行大规模的海祭，俗称“谢龙王”。供品有猪头、黄鱼鲞、糖、盐、鸡、鸭、水果等，丰年倍增，歉年略减，有时虽然减产，但只要海事平安，也认为是龙王保佑的结果，供品也很丰富。供品一般摆放在船头，由船主或船老大主祭，内容有焚香、敬酒、叩拜、念祷词等等。有时还从大陆请来戏班，在海滩上搭起台子，连唱几天，以谢龙神。
祷龙祈雨习俗，流传了几千年，演绎在华夏各地。这些受民众祈祷求拜的龙神，不象征帝王，也不代表国家、民族，它们所象征和代表的，是“天”，即自然界、自然力。是的，这些习俗夹杂着不少迷信的、愚昧的成分。但是，换个角度来看，这些习俗就变成了“有意味的形式”。其意味在于，通过这种形式，人们在和天沟通、对话，表达着对自然界、自然力的尊敬、理解、畏惧和期望。
二龙舟赛
1．起因
龙舟赛的起因历来说法不一，主要有以下几种：
一说是为了纪念越王勾践操练水师，打败吴国。“越地传云，竞渡之事起于越王勾践，今龙舟是也”（《事物原始·端阳》）。吴越交战，勾践败而被俘，在吴国备受侮辱。回国后，他卧薪尝胆，立志雪耻，于当年五月初五成立水师，开始操练，终于在数年后一举灭吴。后人为了昭彰勾践这种坚韧不拔的精神，便效仿越国水师演练时的情景，于五月五日这一天划船竞渡，以示纪念。
二说是为了纪念伍子胥和曹娥。传说伍子胥因遭谗言诽谤，被吴王夫差命人抛于钱塘江波涛之中，有曹娥于五月五日驾舟去救。她“时迎伍君，逆涛而上，为水所淹”（《曹娥碑》）。后世遂划龙舟，作救伍员状。
三说是为了纪念楚大夫屈原。这种说法在湖北荆楚一带普遍被接受，其文字记载始见于南朝梁人撰写的《续齐谐记》：“楚大夫屈原遭谗不用，是日投汨罗江死，楚人哀之，乃以舟楫拯救。端阳竞渡，乃遗俗也”。
上述之外，各地还有一些不同的说法。在湖南长沙一带，有竞渡龙舟以纪念掌管雨水的金角老龙，求风调雨顺的传说；在贵州黔东南地区，有说法认为龙舟竞渡是为了纪念救助过当地群众的青龙，或舍身杀死毒龙的老人；云南傣族认为是纪念古代英雄岩红窝（又作岩宏窝）。
还有“迎夏至”、“辟恶日”——认为五月是“恶月”，五月初五是不祥的日子等说法。
作为神物，龙有喜水、好飞、善变、显灵、兆瑞、示威等神性和兴云布雨、司水理水的神职。
既然有这样的神性和神职，被生活在江渎四流、湖泊星罗的水乡各族人民所崇拜就是再自然不过的事情。崇拜意识必然要外化为具体行为。这些行为包括：祭神，将人间美味敬献给神灵，并伴之以香火，让其款款享用；娱神，歌唱、舞蹈，想着法儿让神快乐；拟神，模仿神的举止形态，表示自己和神物有密切的关系，自己身上已秉赋了神性，从而能够“神灵活现”、“神采飞扬”。这大概是龙舟竞渡的深层动因。
人们相信，通过声势浩大的龙舟竞赛，能使天上水中的神龙心神感应大娱大悦，从而焕发神性，恪尽神职，保佑一方水土风调雨顺，稼渔丰成。
同时，也使人们自身秉赋龙的神性，承膺龙的精神，像龙那样集结群英，凝聚众力；像龙那样纳吉寓祥，嘉瑞四方；像龙那样强悍矫健，腾飞猛进。至于纪念某某人云云，只不过是一种附会。原因大概在于，这些人杰的某些品性和龙的神性有相通、吻合之处，又多少分担了龙的一部分神职：如伍子胥就曾被奉为长江水域的“水仙”、“涛神”、“潮神”和“江神”；屈原也曾被封为“广源顺济王”，有“江神即楚大夫屈原”之说。
2．形式
用作竞渡的龙舟，其形制因时代而变化，因地域而不同。据载，旧时西湖上的龙舟，约四五丈长，头尾高翘，彩画成龙形；中舱上下两层，船首有龙头太子和秋千架，均以小孩装扮，太子立而不动，秋千上下推移；旁列弓、弩、剑、戟等“十八般武艺”和各式旗帜。尾有蜈蚣旗，中舱下层敲打锣鼓，旁坐水手划船。苏州的龙舟分成各色，四角插旌旗，鼓吹手伏在中舱，两旁划手十六人。篙师执长钩立于船头，称作挡头篙。船头亭上，选面端貌正的儿童，装扮成台阁故事，称龙头太子。船尾高丈余，牵系彩绳，由擅长嬉水的小儿表演“独占鳌头”、“童子拜观音”、“指日高升”、“杨妃春睡”等节目。
当代用来竞渡的龙船，形制比旧时简化了许多。船以色彩分赤龙、青龙、黄龙、白龙、黑龙等。船身、船上的罗伞旌旗等装饰，以及划手们的服装乃至船桨，都要求一色。湖北、湖南等地的龙舟短则七丈多，长则十一丈余，划动时有如游龙戏水。福建的龙舟，船首雕刻龙头，口能开合，舌能转动。贵州的龙舟由三只独木船联合而成，中间较长的一只称“母船”，船上有鼓手指挥，两边的两只船身稍短，称“子船”。
有关竞渡的仪式、规定、技巧和情景也因时因地不同而丰富多彩。
“羊腔酒担争迎妇，鼍鼓龙船共赛神”（陆游《丰岁》）。“五月五日天晴明，杨花绕江啼晓莺。使君未出郡斋外，江上早闻齐和”。“鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来。棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。鼓声渐急标将近，两龙望标目如瞬”。“锣挟鸣涛鼓骇雷，红旗斜插剪波来。锦标夺到轩腾处，风卷龙髯雪作堆”（张建封《竞渡歌》）。这些诗句将古代龙舟竞渡的热闹场面跃然纸上。
诗中提到的“标”即“标竿”或“标船”，是各龙船争夺的目标。标竿上悬挂锦彩、银碗、钱钞等赏物，立于水中，快捷先到者可得。标船设置在终点，当竞渡的龙舟接近时，将标抛入水中，让诸龙争夺。标有鱼标、鸭标、铁标等。有的地方还流行“做胜会”——即由看船上的游客买土罐或鸭子，掷入水中，由参与竞渡的龙舟，入水争夺以为娱乐。
龙舟赛前一般都要举行隆重的祭祀仪式。如在屈原投水的汨罗江畔，每年龙舟赛前，都要先祭屈子庙。来自四面八方的男女老幼，抬着龙头，一批一批地汇聚在屈原像下，叩拜、吊唁，以粽子、包子、酒水等祭奠。然后由主祭人将一条红绸系到“头龙”的头上，由“头桡”将龙头扛到江边洗澡，洗完后将龙头安于船首，这才开始赛龙舟。地域不同，讲究不同。有的地方出龙前数日，要祀神演试一番，名；“下水”。上岸送神，称作“拨龙头”。竞渡的组织者，年前率众位游手，将一根带《竹竿竖立桥头，以便来年“出龙认色”，其名；“钻五”；月朔互相往来，名；“拜客”，等等。