观香的方法是五千年前从印度流传下来的，后来被出家和尚带入佛教，从印度传到了中国，唐朝以后又带进了禅堂。坐禅时，有些人的心很散乱，无法集中。因此就在禅堂中央燃一支香，大家盯着这支香，尽量做到不眨眼。过一会儿眼睛会感到刺痛、流泪，还是不要眨眼。
这样观久了，会使身体的气和神凝聚到一个点上，从而达到一心不乱。训练久了，就是闭上眼，也能达到一心不乱。而且眼一闭，眼前一片光亮，是一片光的海洋。因为心中没有杂念，自性的光明就会出现在眼前。
古印度有观夜明珠的，其道理也一样，也是把注意力集中在一个光点上，通过这种方式让自性之光显现。当自性之光显现后，就不必再观外在的光，而可以观内在的光了。常人闭上眼，眼前一片漆黑，观不到光。什么时候闭上眼，眼前一片光亮，身心自然变得敏锐，智慧自然会打开。从治病的角度讲，白内障、青光眼、散光等眼疾，通过观香，会有奇特的疗效。治疗近视眼则需要一段时间。
长期静坐的人看远处看得清楚，看近处反而看不清。黑眼珠对应肾脏，眼白对应心和肝。如果通过坐禅把肾水激活，首先滋润的是肝。一双眼睛会很清澈、明亮。如果生理上没有协调好，这股力量上来以后，眼睛会充满血丝。如果不会对治，持续的时间会长一些。为什么有些静坐的人会眼睛充血、牙疼、耳鸣、头疼呢？因为头顶这朵莲花未开。若开了，头顶就会像烟囱一样，下面的力量上来后，就从头顶出去了。这时头就不会胀痛，眼睛就不会红肿了。
为什么佛教的许多经、咒、唱诵，要保持古印度的梵音，而不翻译成汉语呢？一方面是翻译成汉语容易使原来的意思出现偏差，甚至错误；另一方面咒语的力量会丧失很多。众所周知的“阿弥陀佛”，现在很多人都把它念成“a弥陀佛”，实际上念错了，把古人的东西改掉了！你们现在就可以感受一下念“e”和“a”有什么不同。念“e”，力量是从头顶出去，念“a”，力量是从嘴巴出去，力量出去的地方不同。净土宗特别强调临终时神识从头顶出去，才能往生西方。
古人对每个咒语的发音，都是通过禅定修证后才确定的。而现在的人念咒语都是根据自己的想象。古人是一代一代口耳相传。即便写出来，也还是要口授亲传。而现在的人误以为自己识字，只要照着经书读就对了。心诚固然能感应，但如果读音准确，岂不是感应更快？如果只要心诚就能入道，那还要法门、师父干什么？
但是，如果心不诚，师父传你一个方法，你自己去修，也只能达到四成，绝对达不到五六成，七八成更不可能。因为越往上修，越需要诚心才能感应。越往上修，越要靠内在的改变。内在不改变，层次无法提升。因为方法是属于有为法，而“道”是无为法。《金刚经》中讲：“法尚应舍，何况非法。”法就像一根拐杖，是用来帮助你学习走路的。当你学会了走路，还要拐杖干什么？必须把拐杖扔掉。这就是为什么有些人修了十几年还上不去的原因，他们只在方法上下功夫，被法转了。
大家天天观香、念咒，就像走程序一样，心根本没有入道！就目前大家的情况来讲，在方法还未掌握娴熟之前，不能抛弃方法直接进入心态的修炼。做任何事情刚开始都是有规有矩的，掌握之后才不需要规矩，可以直接进入核心。学习静心，刚开始必须借助一个方法。当心能随时静下来时，就不需要方法了，也即可以抛弃方法，直接让心静下来。
如果你还需要方法，说明你的功夫还不究竟。如果在这个山洞里，很安静，无人打扰，你能静下来。一旦离开山洞，到了十字街头，你就静不下来了。这说明你的静是靠环境生起的，这样的静心功夫又有什么用呢？住山洞只是一个阶段，最终是要到红尘中去用。
学佛的人几乎都有这个毛病：打坐怕人吵。刚开始这样可以理解，学佛多年了还是这样就不行了。这是一种非常错误的观念和修行方式。一个人独自在屋子里静坐，打妄想了自己都不知道。大家在一起静坐，别人惊扰了你，实际上是打断了你的妄想，说得好听一点是打断了你的思想，不可能干扰你的禅定。
我曾经讲过，如果修行十分为圆满，在山洞里只能修三到四分，剩余几分要在红尘中才能修圆满。从另一个角度讲，如果不住山洞，直接到红尘中去修，被红尘转了还不知道。所谓“沉迷于红尘”，所谓“不被境转”，是觉知在与不在的结果。“觉”是不迷，“知”是不乱。就像遇事昏了头，不知怎么做，叫“乱了手脚”一样。如果我们通过某种方式把觉知培养出来，就会感到有个无形的东西像呼吸一样永不间断。呼吸断了，人就会死去。觉知断了，人就会迷失。
有的人在这儿坐了几个小时，突然醒来，不知道刚才在干什么。这与打坐入禅定，超越时空是两码事。后者是清醒而又在定中，觉知像一面镜子一样，一直保持着一个清净的画面。即便偶尔出现一点杂念，也会在画面上显现，根本破坏不了这面镜子。修行人有时候也会发火，但只要功夫够，根本影响不了心灵的这面镜子。就像一堆火烧得很旺，泼一瓢水下去根本扑不灭，相反，火焰会更高，就如同浇了油一样。这就是处处能定，个个能定。
对于有禅定功夫的人而言，周围发生的一切他都听到、看到了，但他不会被所听所看所干扰。这就是功夫，不是理论。没有这个功夫，是感受不到这种不被境转的宁静的。要达到这种境界，一方面是靠静坐，另一方面要靠做人做事来修炼自己的心态。为什么过去的修行人要闭关、参学、再闭关、再参学……呢？就是要静了动，动了静，互相交替着修炼。
如果这段时间大家修得很好，通过你们的眼神就会知道——内心一丝不挂，提得起，放得下，眼睛非常空洞，而不是炯炯有神，显得很有智慧。如果一个人处于深层的禅定中（我曾经见过一个这样的圣人），你与他对视，会感到一切都空了，什么都没有了，你与他都消失了。有时候甚至会空洞得让你感到恐惧。那种空洞感就像孤身一人置身于茫茫的大海中。
处于这个阶段的人很难度众生，必须从这种状态中走出来，才能接近众生。可以想象：眼睛里没有一丝生气，就像寒冷的冬天一个人走在荒僻的旷野里，没有一丝暖气的空寂与萧条。但是，一旦从这种境界中走出来，又是一片动人的风光——自信、温暖、和蔼、慈祥，全都在他的眼中呈现出来。
你们每天晚上有没有打坐？一定要养成习惯，睡前打坐30分钟，时间越长越好，直到不能坚持。关掉灯，闭上眼，眼前是不是一片光明？内心的杂念是否能看到？如果看不到，说明离道还很远；如果看得到，降伏不了，说明禅定功夫还不够，但已上路；如果能降伏，说明已经有了一定的禅定功夫。
继续这样深入下去，不但能看到自己的起心动念，同时也能看到别人的起心动念。我们现在之所以看不到别人的起心动念，是因为我们比别人还浮躁，还混浊。就像两面镜子对照，干净的能照见不干净的，而不干净的照不见干净的一样。没有妄念，内心自然清净。当你把身心都静下来，心脏的跳动声、血液的流动声你都听得到，看得见。动一个念头不仅看得见，还听得到。达到这种境界后，要想继续往上修，就必须靠内在本质的改变，否则不可能。
吸气时，气沉到丹田。但思想不停留在丹田，仍然放在头顶上。经过一段时间这样的训练，就可以达到一心多用。刚开始时，呼知道呼，吸知道吸。如果思想随着呼吸，吸进吐出，你就没有机会分神，妄念就产生不了。当你的思想与呼吸合为一体，就不会有妄念。平时有妄念只是觉察不到，若能觉察到，实际上是妄念减少了。
明白了修行的方法，还要通过一段时间的真修实炼，才能掌握方法。就像学开车一样，只要5分钟就可以把开车的方法告诉你，但要真正学会开车，必须反复练习才能掌握。
大家要养成一种习惯，在睡觉前和起床后都坐一坐。因为这时候杂念比较少。修行要养成习惯，每天不做这件事就像缺点什么，感到不习惯才行。要修就要真修啊，不能掺假，糊糊涂涂的，功夫不会自己出来呀！心不敞开，心态不放平，境界上不去，是因为有假的东西存在。