跑完香有什么感觉？身体有没有发热？如果没有，说明跑得不够。如果跑好了，会有暖流从脚底产生，腿也不会那么僵硬，坐下来就容易安静，散乱的心也容易收回来。如果跑过了，身体疲劳了，就容易打瞌睡。一个人之所以杂念多，是因为精力太充沛，躺在床上也不容易入睡。如果一个人太疲劳了，躺在床上什么杂念都生不起来，很容易入睡。
为什么禅堂里静坐的人饮食特别少？一是为了对治昏沉，二是为了对治杂念。当一个人杂念不生时，你们说是什么境界？怎么用功？也许你会说：“我还没有达到这个境界。”佛门里常用一个字叫“参”。那么今天你们就参：没有杂念的时候，我在做什么？怎么做？有了杂念应当怎么处理？
我对治它的办法是：不迎，不拒，不跟随。那么再参一句：不迎，不拒，不跟随的时候，你又在干什么？这又是一个问题。打坐的时候，不是不让你想，而是不让你胡思乱想。如果打坐的时候什么都不想，傻乎乎的像木头一样，怎么开智慧呢？如果在静坐的过程中什么都不想，坐上一百年也不会开智慧！
佛门里有个用语叫“止观”。“止”是熄灭妄念，专心于一境。也就是我们通常说的入定了，定在一件事情上，或者定在一个问题上。你不能定在一个问题上就叫散乱。如果定在一个问题上，没有提起正念（即没有观），你就无法开智慧。“止”是为了定，“观”是为了开智慧。为什么不用“想”，而用“观”呢？因为“观”很重要。这个“观”字用得非常妙。观——又见面了，意味着原本就有，不需外求。
佛门里通常把止、观连在一起讲，实际上它们是两重意思。后来又延伸为“观想”，又是两重意思。有人说：“我也在观，为什么没有开智慧呢？”“观”不是“想”。实际上“止”是定在一件事情上、一个问题上。“观”是审查的意思。那么“想”又是什么意思呢？是追究的意思。禅堂里有个词叫“参究”。实际上参究和想的意思一样。你们通常习惯于在静坐的时候，把自己观想成阿弥陀佛或观音菩萨，这也是一种观想。
那么用功的时候，应该如何止、如何观呢？比如你静坐时产生了一个念头，你说：“不管它，不要住在上面。”但是问题出现了，不管怎么行呢？没有解决问题，理不明，智慧就打不开。你一直止在一个问题上，那是“定”，而非“慧”。
在静坐的过程中，每个念头来的时候你都要观察到，去的时候也要观察到。并不是像大家说的“念头来了不管它”。不管它，你坐在这里干什么？每一个念头从哪里来，到哪里去，你都要像旁观者一样看得清清楚楚，明明了了。
如果你把这个方法用久了，训练熟了，你就是止、观双用。如果这个方法你不会用，只能先修止，再修观。如果这个方法用得很熟练了，你以一个旁观者的身份突然跳进去，与妄念合二为一，融为一体，这时候就没有能看和所看了。就像在日常生活中，周围发生的事情你看得很清楚，但没有参与。可能是怕惹麻烦，也可能是没有胆量参与，或者说“与我无关”。但是，如果打坐中出现了境界，你敢与它合为一体，那么在以后生活中发生的问题，你就不会回避了。因为生活中出现问题和打坐中出现问题，其道理是一样的。
为什么我说要想修道，要学会种菜、养花呢？因为种菜、养花是非常细的工作。乃至做饭、做菜做得好，也说明你很会把握火候，很会搭配，很细心。同样，修行也需要调配。比如今天生理上有反应，你该如何对治？明天心理上有反应，你又该如何对待？这些都需要调配。
一个人在日常生活中做事的风格和方法就是他修道、用功的风格和方法。因为两者所用的心是一样的。如果你在生活中马马虎虎，用这种风格去修行，也会马马虎虎，打坐时也发现不了自己的妄念，更不会去观察定中的境界。
我经常看到我身边的人做事非常马虎，以这种方式，以这么粗糙的心性，怎么修道呢？如果做事非常细心，追求完美，一旦转到修道上，也会一个杂念也不放过，一个漏洞也不会让它出现。所以过去南泉禅师收徒弟，先让你下地干活，以此观察你能否修道。如果你在种田的时候，地里长满了杂草你发现不了，在修道时，心田里长满了贪、嗔、痴的习气之草，你也发现不了。
一般人都认为自己很聪明、很完美，这就是众生。圣人则相反，从不会这么认为。就是稍有一点修行的人也不会这样想。因为凡夫只看别人的过失，专在别人身上挑毛病，从不看自己的问题。而圣人只看自己的问题，不会在别人身上挑毛病。
如果大家学佛修道多年还不能“止”，或者能止而不能“观”，那么你的修行或禅定功夫根本不可能上台阶。修行想提升，靠的就是止观。
古人创造了一个非常笨，但却非常有效的用功方法，就是随身带一支笔、一个本子，把自己一天当中的每一个起心动念全都记录下来，用点、圈、叉加以区分。产生好的念头，就画一个圈；产生坏的念头，就画一个叉；产生不好也不坏的念头，就画一个点。如果你们采用这种既笨又有效的方法，一个星期下来，你们会发现打叉的时候最多。那时候你们会惊出一身冷汗，万万想不到自己的坏念头会这么多。
一般人每分钟都会产生无数次的念头，如果看不清自己的念头，又怎么用功呢？功夫不是靠打坐坐出来的。尽管用功的方法包含了打坐，但打坐不是唯一的方法。当你把“止”的功夫培养出来以后，随时随地都可以“观”。实际上“止观”是“入定”前的一个加行法。
在入定之前，你会感到身体逐渐消失，不存在了；接着是呼吸逐渐微细；再接下来会发现自己的念头逐渐减少，乃至不存在了。这是入定前的三个层次，每个人入定前都会经历这三个阶段。当没有妄念的时候，身心内外就像一面镜子，内心偶尔会产生一个游丝般的念头。这种游丝般的念头与起初的念头不一样，好多人都觉察不到，以为自己没有念头。初禅、二禅还无法断掉这种游丝般的念头，只能熄灭粗糙的念头。
一般在初禅、二禅和三禅时，身心会产生一种喜乐。“喜”是指心理的感受，“乐”是指生理的感受。也就是说在前三禅，生理、心理还没有完全空掉，只是妄想熄灭了。有的人在静坐时，偶尔会碰到入定的感觉，但他不知道自己是怎么进去的，也不知道自己是怎么出来的，出来后想再进去就不知道怎么进去了。
这是为什么呢？就像你们睡觉一样，不知道是怎么睡着的，也不知道是怎么醒来的。如果有一天你知道入定是怎么进去的，出定是怎么出来的，也就意味着你掌握了怎么睡着、怎么醒来的方法，对生死你也就做得了主了。
掌握了死亡的人，临终的时候就像入定一样，也就是采用入定的方式死亡。怎么入定，就怎么死亡，怎么走掉。死亡的经验和入定的经验一模一样（指圣人的死亡与入定一样）。死亡的时候，感觉身体逐渐消失了，然后感觉呼吸停止了，再感觉念头没有了。
打坐的时候也是身体先空掉了，然后呼吸没有了，接着念头也没有了。都没有了，该怎么办呢？带着觉知的力量，来去自由，横超三界！逢山过山，遇海过海，走直线，不走弯路，真的是直来直去。你们坐在这里，念头就是直来直去。是不是想到北京就直接去北京，想到天津就直接去天津，想到上海就直接去上海，而不是像沿着铁路线那样弯弯曲曲地走？
入定（死亡）之后，觉知超然于虚空之外，独来独往，来去自由，你会感觉到什么叫解脱。你们会说：“我在做梦的时候，也有过这样的经历啊，为什么不能让梦中的境界在定中产生呢？”想（思维）是靠独头意识，禅定中的境界在初级阶段也要靠独头意识。当禅定功夫深入之后，就不需要靠独头意识了。
为什么有些坐禅的人，身体消失了，呼吸微弱了，妄念消失了，觉知却不能持久呢？因为他的禅定功夫不能持久，他不能安住于禅定中。为什么不能安住于禅定中呢？因为不能清楚地知道乃至把握如何进去、如何出来。只有经过无数次的实践和训练，有一天才能达到随时可以进入定的境界，也随时可以从定的境界中出来，定境想持续多久就能持续多久。也就是在禅定境界中已经做得了主，要坐多久就可以坐多久。
就像今天在观音洞里打坐，没有电，大家凭着感觉慢慢地摸进洞里，又凭着感觉慢慢地摸出去。刚开始可能不知道怎么摸进来，怎么摸出去。如果反复地摸进摸出，熟悉了地形和路线，就可以随时进来，随时出去，想在洞里停留多久就可以停留多久。这就是禅定功夫。
今天讲的是最基本的，也是最终的。开悟的人就是通过这种方法入定，学坐禅的人也是用这种方法。