天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
柱按：命犹生也。所生命连言。《论衡·骨相篇》云：“命谓初所禀得而生也。”是命有生义。“天命之谓性”谓天生之自然者谓之性。是人生之本然，不假于外者也。率，郑注云：“循也。”循此自然之性而行谓之道。道，路也，引申之为人生之道。好生而恶死，此生物之性也。有此好生之性，则循此好生之性而行，去死避难，以求遂其生生之性，是之谓道。然生物虽好生而恶死，然好之不得其道，或纵欲之过而自戕其生，或专欲之过而彼此相杀，则亦自取死亡之道也。故是道也，又必修而明之而后可。故君子修而明之以教于人人，故曰修道之谓教。
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戴震云：生而限之于天，是曰天命。凡分形气于父母，即为分于阴阳五行。人与百物，各以类滋生，皆气化之自然。《大戴礼记》曰：“分于道谓之命，形于一谓之性。”分于道者，分于阴阳五行也。此之大别，各以气类。而同类之中，又复不齐。故曰：“天命之谓性。”有生以后，则有相生养之道，亦如气化之不可已。经传中或言天道，或言人道。天道气化流行，生生不息是也。人道以生以养，行之乎君臣父子夫妇昆弟朋友之交，是也。凡人伦日用，无非血气心知之自然。故曰：“率性之谓道。”然心知有明暗。当其明则所行不失，当其暗则有差谬之失。修者，察其得失，而使一于善。非于道之外，别为法制也，故曰：“修道之谓教。”篇内又以修身修道连言，身之实事是为道，道不可不修明矣。
康有为云：人非人能为，天所生也。性者生之质也。禀于天气以为神明，非传于父母以为体魄者。故本之于天。《易》曰：“乾道变化，各正性命”也。率，循也。循人人公共禀受之性，则可公共互行，故谓之道也。修，治也。道者可行之谓，尚多粗而未精。善道者以其法传之人人，故谓之教也。言孔子教之始于人道，孔子道之出于人性，而人性之本于天生，以明孔教之原于天而宜于人也。
刘师培曰：告子曰：生之谓性。仪征阮氏《性命古训》曰：性字本从心生。先有生字，殷、周古人造此字以谐声，声即意也。盖人秉性而生，故《中庸》言“天命之谓性”，《乐记》言“民有血气心知之性”。盖血气心知，即性之实体。古代性字与生字同。性字从生，指血气之性言也；性字从心，指心知之性言也。性生互训，故人性具于生初。
陈钟凡云：《大学》言修身本于正心诚意，《中庸》则推其原于性命。曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，性者天赋人类自然之本能，道者发展本能之谓，教者由明之诚，故谓之修道。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子必慎其独也。
柱按：道者生生之道也。故不可须臾离。离则死矣。然此道贵乎能修。而修之本在乎隐微。故戒慎恐惧乎不见闻之时。盖深明乎行为之本于意志，欲行为之善，先求乎意志之善也。
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戴震云：人所行即道，威仪言动，皆道也。“可”如“体物而不可遗”之可。凡对人者接于目而睹，则戒慎其容仪；接于耳而闻，则恐惧有愆谬。君子虽未对人，亦如是，为动辄失道，而不使少疏也。
唐蔚芝师云：曰“戒慎乎其所不睹”，则其可睹者戒慎更可知也；曰“恐惧乎其所不闻”，则其所可闻者恐惧更可知也。
马其昶云：性体充实，无间一息。失其本然之性，即一息非人。故道不可虽。莫见莫显，犹曾子言“十目所视，十手所指”也。“君子无终食之间违仁”，故慎独为率性之功。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
柱按：当喜怒哀乐未发之时，其犹阴阳二电未经摩擦，尚未发生电气之时乎？“发而皆中节，谓之和”则非不能喜，不能怒，不能哀，不能乐矣。推贵乎中节而已。能中节则武王“一怒而安天下之民”，亦可谓之和也。反是，则当怒而不怒，亦不足谓之和。故中庸之道，非乡愿所得似也。“致中和”，谓人人皆极致乎中和也。“天地位焉”，谓天地得其所，极言天下太平也。“万物育焉”，谓万物得遂生生之道也。夫儒家之学，以天地位、万物育为主恉，其道何等博大？与近世欧洲之物竞主义、国家主义，专以残杀异类为自存之计者，其仁暴盖相隔天渊矣。
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戴震云：中和者，动静俱得之美名，喜怒哀乐中节，即可以言和。其未发也，虽赤子之心无知，亦即可以言中。论喜怒哀乐，不惟未发以前，无所容心。即发而中节，亦无所容心也。论中和之实，则合天下事，无不自中出，无不以和为至。故曰：“大本”，曰：“达道”。篇内言“尊德性”，与上两节之交相足；言“道问学”，与此节文相足。德性曰尊，所谓戒慎恐惧，所谓慎独是也。问学曰道，此所谓致是也。德性，譬则身之血气也；问学，譬则饮食也。不保护而自耗败其血气，与废饮食之养无以增长吾之血气，其为二事甚明。以喜怒哀乐言中和，性情之德无一人不可语于此也；以中和言大本达道，孰能尽之哉？其功非于发与未发也。由问学以扩其心知，“至听明圣知达天德者”乃为致之所极。凡位其所者中也。凡遂其生者和也。“天地位”，天地之中也，“万物育”，天地之和也。中和而至于“天地合其德”，故曰：“天地位焉”，以见中之如是也，“万物育焉”，以见和之如是也。“天地位焉”，该凡位其所者言也；“万物育焉”，该凡遂其生者言也。凡位其所者，天定者也，本也；凡遂其生者，人事于是乎尽也，道也。孔子对齐景公问政曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？《丧服传》曰：“父者子之天也，夫者妻之天也”，盖天地位，万物育，无适而不可见也。本乱必害于道，道失必害于本，中和虽分言之，致中和之功，一而已矣。
唐蔚芝师云：此章言性情教育，推原天命，实即人道教育也。人道以性情为本，《大学》言修身在正心，不外乎去好乐忿懥诸弊；言齐家在修身，不外乎去哀矜傲惰诸弊。孟子言良心则曰“平旦之气其好恶与人相近也者几希。”可见修齐治平之道，以治性情为最要。
徐绍桢云：《广雅·释诂》《广韵·三钟》并云：“庸，和也。”此中庸亦当训为中和。书中凡言“君子中庸”，“中庸其至矣乎”，“择乎中庸”，“中庸不可能也”，“君子依乎中庸”，皆称引孔子之言。子思恐学者不知中庸之义，又恐学者不知庸之为和，故先于第一章发明之曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”乃以仲尼曰：“君子中庸”云云，其后称“大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天”。又以“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸”，申明之。所谓道中庸，亦即致中和之义也。
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。
柱按：此时中，孟子所称孔子圣之时者也。各本作“小人之中庸也”，无“反”字。今依王肃本加。无忌惮与上文戒慎恐惧相反。
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戴震云：庸即篇内“庸德之行，庸言之谨”，由之务协于中，故曰中庸。而，犹乃也。君子何以中庸？乃随时审处其中；小人何以反中庸？乃肆焉以行。陆德明《释文》云：王肃本作“小人之反中庸也”，当是魏、晋间仍有古本未脱反字者。
康有为云：孔子之道有三统三世焉。其统异，其世异，则其道亦异。故君子当因其所处之时，观其会通，以行其典礼，上下无常，惟变所适。别寒暑而易裘褐，因水陆而资舟车。道极相反，行亦相反。然适当其时则为此时之中庸，故谓之时中。若守旧泥古，而以悍狂行之，反乎时宜，逆乎天运，虽自谓中庸，而非应时之中庸，则为无忌惮之小人而已。
子曰：中庸其至矣乎？民鲜能久矣！
柱按：就气性而言则为中和，就行事而言则为中庸，二者一而二二而一者也。此孔子叹中庸之道之至，而能行之者少。民能行中庸者少，则放辟邪侈者多，则由上之礼教不明也。
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戴震云：民非知而能之也，由于先王之礼教，而心志纯一谨厚，无私慝佹肆之行，则亦能之。盖生养教化尽于上，使民有恒心，故也。
唐蔚芝师云：此“鲜能”与下“鲜能知味”同。盖天下过者为横民，不及者为懦民。世必多能中庸之国民，而后天下可望其平，故教育国民，必以中庸为主。
康有为云：天下之道教多矣。然如耳目鼻口，各得一偏，寡能齐天地之容，协群生之宜者，惟孔子中庸之道，虽极平常，而实诣其至极。惜诸子之偏邪而不能为也。民，谓当时诸子之徒。
子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也！鲜能知味也！
柱按：道谓中庸之道也。此谓人之行道明道，皆有过与不及之患，以见中庸之难也。“人莫不饮食，鲜能知味”，以见知又难于行。可见中庸之道，虽非人人所能知，而明礼乐之范之，却可以使之人人能行。
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戴震云：道不出人伦日用之常，愚者任其惑暗，不求行之无愆；不肖者溺其心，不求得事之宜：此失之不及，而道不行不明也。智者自负其不惑，以为行之不谬矣，而往往多谬；贤者自信其无隐，以为出于正而已矣，往往执而鲜通：此失之过而道不行不明也。皆弗思焉耳。
子曰：道其不行矣夫！
柱按：道亦指中庸之道，此叹无明中庸之道，以范天下民者。
子曰：舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？
柱按：上言知贤之过，与愚不肖之不及。此言舜之大知，而能不过。其能不过，又在乎好问、察迩、隐恶、扬善，故能执其两端之中，而用之于民，使民之愚不肖者，亦能行中庸而无放僻邪侈之患也。
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戴震云：执其两端，如一物之有本末首尾，全体无遗弃也。“其斯以为舜乎”言舜之知，而又如斯，是以为大知。
子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也；人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。
柱按：此言不能守中庸之道者，必有祸患，如驱而纳诸罟擭陷阱之中，而不之知辟也。虽自以为知，其不知甚矣。
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戴震云：人不自以为知，则必常兢兢，庶几少失；未有自以为知而不动辄得咎者也。人伦日用之常，由之而协于中，是谓中庸。则审择而知其意，守之勿失，亦人人可与于此者。自以为知，虽知其意，旋必失之。
康有为云：天下之学者皆自以为知者，然未从中庸之道，未几即为异教所诱，是无异舍康庄之大道，而入罟擭陷阱也。而尚自谓其知，其愚可悯矣。
子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。
柱按：上言择乎中庸，而不能守；此言颜回择乎中庸，得一善而不失，以见大知不自知，故能知，与常人之自知而不知者，异也。
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戴震云：服膺弗失，谓如持物者奉之著于胸间，不少置也。
唐蔚芝师云：以罟擭陷阱不能辟，喻择乎中庸不能守者。盖人既不能信依中庸，乃日以机械变诈为事，以己之机心，召天下之杀机，必致纳于罟擭陷阱以死，是以机心自杀也。若既择乎中庸矣，乃为世俗所转移，而不能守，机械之心亦得乘之，久亦纳诸罟擭陷阱之中，虽追悔而已无及，是盲从以蹈于死机，因以自杀者也。此皆予智之心误之也。
康有为云：能不惑于他途，而得中庸之道者，“颜氏之子其殆庶几乎？”得一善而服守不失，启尽万善而兼贯靡遗。颜子仁者，能守中庸。
马其昶云：“人”“仁”同字。
子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也！
柱按：此慨世无能行《中庸》之道者也。均天下，辞爵禄，蹈白刃，此至难能者也，而世或有能之者；独中庸之道，人人所共能，而独无能之者，是以深叹之也。
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戴震云：均谓分疆正域，平量财赋，有取于均之事。天下国家可均，则其人不私者也；爵禄可辞，则其人清者也；白刃可蹈，则其人刚者也；各成其一德而已。中庸必具众德，又非勉于一时，故难。
徐绍桢云：夫中庸为记中和之用，则以庸训和，当矣。郑君于“君子中庸”复训庸为常，朱子因之，遂有平常之训。孔子明曰：“天下国家可均，爵禄可辞，白刃可蹈，中庸不可能”，则亦非平常可知。程子谓不易之谓庸，亦但以意言之，余皆不敢从也。子路问强？
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康有为云：《易》曰：“天行健，君子以自强不息”，《洪范》以弱为六极之一，故强为人道自立之德也。子路勇者，能行中庸。
子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？
柱按：郑注言三者所以为强者异也。抑，辞也。而之言女也，谓中国也。郑以而为女，女指中国，恐不然。抑、而，均辞也。“抑而强与”，犹云抑强者与？即下文“而强者居之”之强者，问虽为三，而解则二而已。
宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之；衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。
柱按：南方之强，老子一派近之，后来之佛尤然。北方之强，墨子一派近之，后来之侠尤然。