庄子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”这也是一个重要的结论。人的生命绵长而死亡短暂，在漫长的生命中，怎样活得更有意义，是人们不断探索与思考的。当然，有的时候生命也是转瞬即逝的，正如有些人所说生命在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，才能够更好地活着。在活的过程中，将生命演绎得无比灿烂和美丽，才是真正懂得善待死亡的人。
那么生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示：
一天，佛祖把弟子们叫到法堂前，想考验一下弟子们的悟性。
佛祖问众人：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”
“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。
佛祖点点头，继续问道：“那么，肉体生命到底能维持多久？”
弟子们开始有了不同的见解。一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”
佛祖笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只看到生命的表象而已。”
弟子们面面相觑，一脸茫然。一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”
佛祖听后连连点头。
故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人对生命的态度。有的人是惜命的，希望生命能够长久，这样自己才能享受更多的荣华富贵，正是因为如此，才会有那么多帝王将相苦寻长生之道，但是无论是谁都无法改变生命终究会终结这一事实；世间的人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多争名夺利的事情发生；而人又是向上的，所以才会有那么多人珍惜光阴，从不松懈，却身心俱疲地生活。
生命在呼吸的一瞬间，既是自己，又不是自己。死亡是短暂的，人们在活着的过程中要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要了解了生命的真谛，生命的长短就根本不重要了。生命之旅，有时即使短如小花，人们也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要想让自己的生命更精彩，我们理应在有限的时间里，去努力绽放生命的花朵。生死也是人生的一个大学问，只有一个真正善其身的人，才能够主宰自己的生命，才能够善其死。也正如王阳明所推崇的那样：只要还有一丝贪生怕死的念头，就难以心安，就难以致良知。
一心为善，生死各安天命
今使之“夭寿不贰”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿二其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。
在王阳明看来，现今要求人不论长寿还是短命始终如一，是由于还有人因为寿命有长有短而心生杂念。因为寿命有长短之分而三心二意，这说明他为善的心还不能始终如一，不能存养自己的良知，更谈不上致良知。人们应不因寿命长短而改变为善之心，也就是说，生死夭寿都有定数，我们只需一心向善，修养我们的身心来等待天命的安排，这主要是因为人们还不知道天命。事天虽然尚未与天合而为一，但已经知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，这里的为善不是指狭隘地做善事，而是指恢复内心纯明的心体即良知。
然而，大多数人不明白这个道理，依旧存有贪生怕死的念头，以长寿为乐，以短寿为苦，竭尽所能地想延长自己的寿命。也就是说，人们总是过于注重生命的长短，而忽略了生命的过程。然而，人生的意义不在于生命的长短，而在于体验生命过程中的酸甜苦辣。
庄子在《逍遥游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，然而，这些生命即使活了几秒钟也觉得自己活了一辈子，因为它们有自己的快乐。人生也是如此，既然我们无法掌握寿命的长短，那么至少可以改变生命的宽度，让生活变得更丰富多彩，变得更快乐。
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一个逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。两人在府衙前相遇，吸引了许多人前来围观。
老翁对老子略略施了个礼，有些得意地说：“听说先生博学多才，老朽有个问题想向您讨教。我今年已经一百零六岁了，说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了房舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”
老子听了，微然一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”
老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”
老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”
老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”
老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”
老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖而不取石头。
老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”
老翁说：“当然是石头了。”
老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此，寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”
老翁顿然大惭。
在老子看来，生命不在于长短，而在于有意义与否。而王阳明认为，生命的意义就在于一心为善，保有自己纯明的良知。
也就是说，十年、二十年……五十年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏缩缩而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意义的人。只要生命曾经绽放过光芒，这一生就已值得，生、死已无关紧要了。活到一百岁，和只活到三十岁、二十岁的人，根本上并没有什么差别。虽然，前者多活几十年，后者少活了几十年，但，这只是人们观念上的感觉与执著，对于认得生命意义，清楚宇宙真谛的人来说，即使存在得短也不觉得遗憾。正如王阳明所告诫人们的那样：“当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。”
须从根本求生死，莫向支流辩浊清
珍重江船冒暑行，一宵心话更分明。须从根本求生死，莫向支流辩浊清。久奈世儒横臆说，竞搜物理外人情。良知底用安排得？此物由来自浑成。
王阳明在《次谦之韵》一诗中感叹越来越多的人想要从身外之物中寻求生死的道理，自古以来的帝王将相执迷于长生不老药就是如此。忽略了从自己本身的良知去寻获生死的真谛，实在是舍本逐末啊。
而人们之所以害怕死亡，就是因为人们将死亡当做一次未知的不可掌握的旅程，说到底，还是人们渴望拥有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多数人都是轻死贵生的，俗话说“好死不如赖活着”就是其典型表现。
庄子曾经讲过这样一个故事：
丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽荣华富贵。她在回想当初被选中的情景时说，那时她在家里哭得一塌糊涂，情形悲惨，现在看来反倒觉得当初自己是多么荒唐、愚蠢、无知。
庄子借丽姬的典故来比喻人对待生死的态度，人们惧怕死亡就像丽姬当初惧怕进宫一样，既然我们不知道死亡之后会发生什么，又何必面对死亡而哭泣？
清朝顺治皇帝曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”未出生当然不知道自己是谁，从娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后才清楚地意识到这个“我”的存在，等往生闭上眼后，请问自己又是谁？
在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断的。人有生老病死，所以“生，未尝可喜；死，也未尝可悲”。这便是佛教对于生死的看法。
佛陀的弟子总是问佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀总是微笑着，保持沉默。
但这个问题一次又一次被提出来，于是佛陀对弟子说：“拿一支蜡烛来，我会让你们知道佛死了到哪里去了。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛说：“有谁知道蜡烛的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子们你看着我，我看着你，谁也说不出来。
佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭一样道理，佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”
佛陀的用意在于告诫世人：死亡就是死亡，想那么多做什么呢？
在此，我们不由得想到德国哲学家海德格尔的著名论断——向死而生。对于一个生命群体来说，它的死，是为了更好地新生。新陈代谢，旧的、老的死去，换来新的、进步的诞生。从这个意义上来说，这个死不是无谓的，而是有价值、有意义的死，是为了更好地新生的死。
关于死亡、存在和重生，中国历史中有太多这样的传说，比如凤凰涅槃，不死鸟，等等；在战场上还有置之死地而后生的典故，“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦关终归楚”这几句形容的就是项羽早年的英雄事迹。
尽管涅槃和重生只是一种传说，但是从哲学意义上来讲，生就是向死而生，死就是向生而死。一个生命死了，但是很快就有另一个生命来到世间，生生死死，绵绵不绝，恰如“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”。
你如果用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当做一次再生的机会，人生不过重来一回，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。当你明白了这点，你就做到了王阳明所说的“从根本求生死”，也就对生死无所畏惧了。