既然我们不能获得死亡后的体验，那么我们就该在活着的时候体验死去的感觉，我们可以尝试终结所有的记忆，包括已经累积、储存的记忆以及我们在其中寻找安全、幸福的记忆，抛弃我们通过政治、经济、社会、宗教而建构的形象，这样每一次的结束和抛弃都意味着我们对死亡的接触和觉知。
我们更应该注意到：每天都有起始与终结，当今天走到尽头，它就什么也不是。我们必须现在就了解死亡，而不是明天。也就是说，每天都死去，以便来日就有重生的可能。只有此时，一个人在活着的时候，才会了解死亡。只有在这种死去里，在对延续的终结里，才会有重生，才会在自由中就会产生一种既有死亡又有生命的存在，才会有那永恒的创造。
不要苛求死亡之外的真理
死亡是一种事实，不可逃避，无论你怎样挣扎，死亡都将来到。但是，你一定想要知道死亡之外的真理吗？
——《生与死的冥想》
这个世界上似乎存在着一些永恒的、不变的真理，这也是对真理最通俗的描述。但是我们的生命是短暂的，我们是否能够寻找到那些永恒的真理？
首先让我们来看，真理是永恒不变的吗？如果它是，那么它就落入时间的范畴了，永恒的意思是指无论在过去还是在现在，甚至到将来，这个被称作“真理”的东西都保持一个样子而不会改变。我们说有一样东西是不变的，这句话意味着这样东西是持续不断的。我们认为真理是美的，它的美就在于我们必须每一刻都自发地觉察它，而不是延续旧有的记忆。一个被记住的真理其实是腐朽的东西，腐朽的东西怎么可能美呢？
真理不是陈旧的、腐朽的、一成不变的东西，它不是过去经验或知识的累积和延续。虽然每一次我们察觉真理时，它总是以相同的面目出现，但事实上真理必须在每一刹那中被察觉，因为它是活的东西，它永远都是不一样的。真理不是理论，更别说真理在我们心中及其他事物上都是永恒的，这种理论是惧怕死亡的人所发明的自我安慰而已。事实上，真理就是生命，生命是恒常的，我们必须在每一刹那、每一天中去发现真理。
由此可见，生活中处处都是真理，生命的意义就是在每一刻当下的生活中挖掘真理的存在。每天的生活都是活生生的，今天不是过去的延续，现在也不是将来的开始。我们的每一天都必须死去，这样才能够获得重生。不管我们能够生活多长时间，我们都只能享有那不可延续的现在，除此之外，别无其他。生活就像一个山坡。眼望着坡顶往上爬，心里会觉得很高兴，但一旦登上峰顶，马上就会发现，下坡路就在眼前，路走完了，死亡也就来了。在上坡和下坡的过程中，沿途的风景都是随时随地变化的。意识到这一点，就是在向真理迎面走去。
生命是要亲自去发现的东西，吃饭、穿衣、睡觉、性，我们的工作、我们的娱乐和我们的思考过程，这些乏味的、不断重复的过程并不是生命的真相。只有当生命被清楚地看作是在慢慢死亡时，生命才是生命。死亡并不仅仅指的是大脑停止了思考、心脏停止了跳动，生命中每一分每一秒的流动都是死亡的一种形式。没有谁否认过去已经消亡的事实，因此，每一个当下的死亡即是真理。
真的东西才能被称为真理。诚如古希腊哲学家亚里士多德所说：“是什么说不是什么，不是什么说是什么，这是假的；是什么说是什么，不是什么则说不是什么，这是真的。”只有真的事物才有成为真理的可能。在我们的生活当中，唯有一件东西对每个人来说都是真实的，那就是死亡。死亡对任何人、任何事、任何物都是真真切切的，它不会表现为虚张声势，也不会矫揉造作。因此，对于有生命的我们而言，唯一存在的真理就是死亡。
真理是不能轻易知道的，它只能被觉知。如果一个人说他什么都知道了，那么他已经是个死人了。但是如果一个人认为他还不真正知道什么，而一直在发现与了解，他不急于寻找终点，也不想达到什么或变成什么，这种人才是活生生的，这样的人生就是真理。也就是说，假若我们要觉知真理，我们就必须把已经接触到的哲学、宗教、习俗、种族禁忌及其他一切都放下，因为它们都不是真正的生命。如果我们被这些东西束缚，我们就永远无法发现生命的真相。
无畏无惧，生死无分别
生和死是同一件事，我们把它们分裂开来就是痛苦的根源。如果我们不知道生是什么，我们又怎么能了解死亡呢？
——《生命的注释——思考从结论开始吗》
有一个希腊谚语说，人是一个水泡，后来它发展并具体化了。整个世界是一场风暴，一代一代人的出现，就像从降雨的天帝那里，从上帝那里，从天上的露珠，从人的一滴泪，从大自然和神意那里，落下的水泡。有的立刻沉入洪水当中，被水淹没；有的飘在水面浮浮沉沉，又突然消失；那些在水面上活得最久的则不停地动荡，彷徨不安，最后被云端落下的大雨点击碎。然而这些对水泡来说并非什么大的变化，因为它们来到世界上不为其他，只是为了能死去才出生。
人也莫不如此，庄子说：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”我们就像朝菌一样来到世上，不一刻就把菌头伸向上空，和同类相伴而生，又过了一会儿就变成了泥土，消失在世界上。我们出生的那一刻就已经注定了死亡，我们一天天活着，其实就是在一天天等待着死亡的降临。生即是死，死即是生，生与死之间的距离仅一步之遥。
生是合理的，那么死亦是合理的。虽然我们知道生命终将生长、成熟并最终走向凋落、死亡，我们都必定要死去，但是并不因为死是合理的我们就能够平息对死亡的恐惧。我们每个人都害怕死亡，对死亡感到恐惧，不是吗？我们的存在永远都被死亡那一块阴影笼罩着，挥之不去。
每个人都以自己的方式恐惧着死亡。我们害怕死后躺在棺材里面，鼻子里面沾满了土，自己将永远不能动弹地躺在一个地方；害怕死后再也不能看、不能听，不能接触到所爱的人；害怕自己一个人孤零零地躺在黑暗之中，而其他人却都在光明里面。捷克存在主义小说家米兰·昆德拉说：“死亡最可怕的地方不在于让你丢失未来，而在于让你没有了过去。”我们害怕活着的时候努力拥有的一切随着死亡将一去不复返，所以我们活在痛苦和恐惧之中。
为什么我们从不畏惧生，而却恐惧死？我们为什么要把生与死分开？死亡也是我们生活的一部分，是我们存在的一部分，死与生、生与死，它们是不可分离的。我们把妒忌、愤怒、哀伤、孤独与快乐等情感称为生活，它们未尝不也可以被称为死亡。为什么要拉开它们之间的距离呢？我们可以接受老人死去，这是自然规律。但是，当年轻人因为意外或疾病而丧生时，我们会强烈抵触。我们会说这不公平，不应该这样。可见，我们总是把生与死分开。
生和死是同一件事，我们把它们分裂开来就是痛苦的根源。如果我们不知道生是什么，我们又怎么能了解死亡呢？当一片叶子从树上坠落时，它有恐惧感吗？鸟儿对死亡有恐惧吗？它们只会专心地筑巢、觅食、繁殖、飞翔，因为那就是它们的生活，它们从来不去思考死亡的问题，所以它们从未恐惧死亡。
天堂的本质存在于生与死之中。庄子教过我们“方生方死，方死方生”，生中有死，这意味着要彻底改变我们的整个生存观念。要结束对死亡的恐惧，我们必须与死亡接触，必须真实地去感受死亡那种状态，否则就不会停止恐惧。如果我们是清明的，我们就会寻找死亡的意义是什么。这不是一种病态的欲望，因为或许通过死亡，我们将会了解生活。